Yn bennaf rydyn ni'n clywed am y “gwydraid o ddŵr” gan berthnasau a ffrindiau sy'n methu aros nes bod gennym ni blant. Fel pe mai'r unig reswm dros eu geni yw gwydraid o ddŵr mewn henaint. Ond ychydig o bobl sy'n gwybod bod y datganiad hwn mewn gwirionedd yn ymwneud â thrugaredd, am dosturi, ac am agosatrwydd ysbrydol.
"Pam mae angen plant arnom?" — «Rho gwydraid o ddŵr i rywun yn ei henaint!» doethineb gwerin yn ateb. Mae ei llais mor uchel fel nad yw weithiau'n caniatáu i ni (rhieni a phlant) glywed ein hateb ein hunain i'r cwestiwn a ofynnir.
“Roedd y gwydraid o ddŵr dan sylw yn rhan o’r ddefod ffarwel yn niwylliant Rwseg: fe’i gosodwyd ar ben y person oedd yn marw fel y byddai’r enaid yn golchi ac yn mynd,” meddai’r seicotherapydd teulu Igor Lyubachevsky, “ac nid oedd yn symbol cymaint cymorth corfforol fel amlygiad o drugaredd, penderfyniad i fod yn agos at berson yn oriau olaf ei fywyd. Nid ydym yn erbyn trugaredd, ond yna pam y mae'r ymadrodd hwn mor aml yn achosi llid?
1. pwysau atgenhedlu
Mae'r geiriau hyn, sydd wedi'u cyfeirio at gwpl ifanc, yn drosiadol yn dynodi'r angen i gael plentyn, ni waeth a oes ganddynt y fath awydd a chyfle, mae'r therapydd teulu yn ateb. — Yn lle sgwrs ddiffuant - galw ystrydeb. Nid yw'n glir o gwbl o ble mae'n dod! Ond mae'n ymddangos bod yn rhaid i'r ifanc ufuddhau. Mae'r ddihareb am wydraid o ddŵr yn dibrisio bwriadau darpar rieni ac yn dod yn amlygiad o drais atgenhedlol. Ac, fel unrhyw drais, bydd yn achosi gwrthod a phrotest yn hytrach na chydsynio.
2. Ymdeimlad o ddyledswydd
Mae'r ymadrodd hwn yn aml yn chwarae rôl lleoliad teuluol. “Ti yw'r un a fydd yn rhoi gwydraid o ddŵr i mi yn fy henaint!” — mae neges o'r fath yn gwneud y plentyn yn wystl oedolyn. Mewn gwirionedd, mae hwn yn orchymyn cudd “byw i mi”, mae Igor Lyubachevsky yn cyfieithu “o riant i Rwsieg”. Pwy all lawenhau yn y ffaith ei fod yn cael ei ddedfrydu i ddarparu ar gyfer anghenion rhywun arall, a hyd yn oed yn “uwch”?
3. atgoffa marwolaeth
Rheswm nad yw’n amlwg, ond heb fod yn llai arwyddocaol, dros yr agwedd negyddol tuag at y “gwydraid o ddŵr mewn henaint” yw bod cymdeithas fodern yn gyndyn o gofio nad yw bywyd yn ddiddiwedd. Ac mae’r hyn yr ydym yn ceisio cadw’n dawel yn ei gylch wedi gordyfu ag ofnau, mythau ac, wrth gwrs, ystrydebau, sy’n cael eu disodli gan drafodaeth ddidwyll am y broblem.
Ond nid yw'r broblem yn diflannu: o eiliad benodol, mae angen gofal ar ein henuriaid ac ar yr un pryd yn ofni eu hanalluedd. Mae chwerwder a balchder, mympwyon ac anniddigrwydd yn cyd-fynd â’r rhai sy’n cymryd rhan yn y ddrama hon.
Mae pob un ohonynt yn dod yn wystl i'r stereoteip am wydraid o ddŵr: mae rhai yn aros amdano, mae'n ymddangos bod rhaid i eraill ei ddarparu yn ôl y galw a heb gyfryngwyr.
“Mae heneiddio rhieni ar yr un pryd yn aeddfedu plant. Mae’r hierarchaeth o fewn y teulu yn newid: mae’n ymddangos bod yn rhaid inni ddod yn rhieni i’n mamau a’n tadau,—mae’r seicotherapydd yn egluro deinameg y gwrthdaro. — Mae’r rhai yr oeddem ni’n eu hystyried y cryfaf yn dod yn “fach”, yn anghenus yn sydyn.
Heb unrhyw brofiad eu hunain a dibynnu ar reolau cymdeithasol, mae plant yn rhoi eu hunain i fyny i ofal ac yn anghofio am eu hanghenion eu hunain. Mae rhieni naill ai'n protestio neu'n “hongian” ar y plentyn er mwyn rhannu'r unigrwydd ac ofn marwolaeth gydag ef. Mae'r ddau ohonyn nhw'n blino, a hefyd yn cuddio ac yn atal dicter at ei gilydd.
Rydym yn crynhoi'r
Mae gan bawb eu hofnau eu hunain, eu poen eu hunain. Sut gallwn ni helpu ein gilydd a chadw cariad yn ystod y cyfnod o wrthdroi rôl? “Nid oes angen treulio’ch holl amser rhydd wrth erchwyn gwely perthynas nac ymdrin â materion meddygol ar eich pen eich hun. Gall plant a rhieni bennu ffiniau eu galluoedd eu hunain a dirprwyo rhan o'r tasgau i arbenigwyr. Ac i fod ar gyfer ei gilydd dim ond cariadus, pobl agos, ”yn cloi Igor Lyubachevsky.