Obsesiwn, personoliaeth hollt, alter ego tywyll… Mae personoliaeth hollt yn bwnc dihysbydd ar gyfer cyffro, ffilmiau arswyd a dramâu seicolegol. Y llynedd, rhyddhaodd y sgriniau ffilm arall am hyn - "Hollti". Fe benderfynon ni ddarganfod sut mae’r llun “sinematig” yn adlewyrchu’r hyn sy’n digwydd ym mhen pobl go iawn gyda diagnosis o “bersonoliaeth luosog”.
Ym 1886, cyhoeddodd Robert Louis Stevenson The Strange Case of Dr. Jekyll and Mr. Hyde. Trwy “fachu” anghenfil truenus i gorff bonheddwr parchus, llwyddodd Stevenson i ddangos breuder y syniadau am y norm a fodolai ymhlith ei gyfoeswyr. Beth os bydd pawb o'r byd, gyda'i fagwraeth a'i foesau hynod, yn cysgu ar ei Hyde ei hun?
Gwadodd Stevenson unrhyw gysylltiad rhwng y digwyddiadau yn y gwaith a bywyd go iawn. Ond yn yr un flwyddyn, cyhoeddwyd erthygl gan y seiciatrydd Frederic Mayer ar y ffenomen o «bersonoliaeth luosog», lle soniodd am yr achos a oedd yn hysbys ar y pryd - achos Luis Vive a Felida Isk. Cyd-ddigwyddiad?
Denodd y syniad o gydfodolaeth a brwydro dwy (ac weithiau mwy) o hunaniaeth un person lawer o awduron. Mae ganddo bopeth sydd ei angen arnoch ar gyfer drama o'r radd flaenaf: dirgelwch, amheuaeth, gwrthdaro, gwadiad anrhagweladwy. Os cloddiwch hyd yn oed yn ddyfnach, gellir dod o hyd i fotiffau tebyg mewn diwylliant gwerin - straeon tylwyth teg, chwedlau ac ofergoelion. Meddiant demonig, fampirod, bleiddiaid - mae'r holl leiniau hyn yn cael eu huno gan y syniad o ddau endid sy'n ceisio rheoli'r corff bob yn ail.
Mae'r cysgod yn rhan o'r bersonoliaeth sy'n cael ei gwrthod a'i hatal gan y bersonoliaeth ei hun fel rhywbeth annymunol.
Yn aml, mae'r frwydr rhyngddynt yn symbol o'r gwrthdaro rhwng ochrau «golau» ac «tywyll» enaid yr arwr. Dyma’n union a welwn yn llinell Gollum/Smeagol o The Lord of the Rings, cymeriad trasig, wedi’i anffurfio’n foesol ac yn gorfforol gan rym y fodrwy, ond sy’n cadw gweddillion dynolryw.
Pan fydd y troseddwr yn y pen: stori go iawn
Ceisiodd llawer o gyfarwyddwyr ac awduron, trwy ddelwedd dewis arall «I», ddangos yr hyn a alwodd Carl Gustav Jung y Cysgod - rhan o'r bersonoliaeth sy'n cael ei gwrthod a'i hatal gan y bersonoliaeth ei hun fel rhywbeth annymunol. Gall y cysgod ddod yn fyw mewn breuddwydion a rhithweledigaethau, ar ffurf anghenfil sinistr, cythraul, neu berthynas casineb.
Gwelodd Jung mai un o nodau therapi oedd ymgorffori'r Cysgod yn strwythur y bersonoliaeth. Yn y ffilm «Me, Me Again ac Irene» mae buddugoliaeth yr arwr dros ei «drwg«I» yn dod ar yr un pryd yn fuddugoliaeth dros ei ofnau a'i ansicrwydd ei hun.
Yn y ffilm Alfred Hitchcock Psycho , mae ymddygiad yr arwr (neu'r dihiryn) Norman Bates yn ymdebygu'n arwynebol i ymddygiad pobl go iawn ag anhwylder hunaniaeth ddatgysylltiol (DID). Gallwch hyd yn oed ddod o hyd i erthyglau ar y Rhyngrwyd lle mae Norman yn cael ei ddiagnosio yn unol â meini prawf y Dosbarthiad Rhyngwladol o Glefydau (ICD-10): presenoldeb dau neu fwy o bersonoliaethau ar wahân mewn un person, amnesia (nid yw un person yn gwybod beth yw'r Mae eraill yn ei wneud tra ei bod yn berchen ar y corff) , chwalu'r anhrefn y tu hwnt i derfynau normau cymdeithasol a diwylliannol, creu rhwystrau i fywyd llawn person. Yn ogystal, nid yw anhwylder o'r fath yn digwydd o ganlyniad i'r defnydd o sylweddau seicoweithredol ac fel symptom o glefyd niwrolegol.
Mae Hitchcock yn canolbwyntio nid ar boenydio mewnol yr arwr, ond ar bŵer dinistriol perthnasau rhieni pan ddônt i lawr i reolaeth a meddiant. Mae'r arwr yn colli'r frwydr am ei annibyniaeth a'r hawl i garu rhywun arall, yn llythrennol yn troi i mewn i'w fam, sy'n dinistrio popeth a all orfodi ei delwedd allan o ben ei mab.
Mae'r ffilmiau'n gwneud iddo edrych fel bod cleifion DID yn droseddwyr posibl. Ond nid felly y mae
Mae'r wên ar wyneb Norman yn yr ergydion olaf yn edrych yn wirioneddol fygythiol, oherwydd mae'n amlwg nad yw'n perthyn iddo: mae ei gorff yn cael ei ddal o'r tu mewn, ac nid oes ganddo gyfle i ennill ei ryddid yn ôl.
Ac eto, er gwaethaf y plot a’r themâu gafaelgar, mae’r ffilmiau hyn yn defnyddio personoliaeth hollt yn unig fel arf ar gyfer creu stori. O ganlyniad, mae'r anhwylder go iawn yn dechrau bod yn gysylltiedig â chymeriadau ffilm peryglus ac ansefydlog. Mae'r niwrowyddonydd Simone Reinders, ymchwilydd anhwylder daduniadol, yn bryderus iawn ynghylch pa argraff y gallai pobl ei chael ar ôl gwylio'r ffilmiau hyn.
“Maen nhw'n gwneud iddo edrych fel bod cleifion DID yn droseddwyr posib. Ond nid ydyw. Yn amlach na pheidio, maen nhw’n ceisio cuddio eu problemau meddwl.”
Mae'r mecanwaith meddyliol sy'n cynhyrchu hollti wedi'i gynllunio i leddfu person o straen gormodol cyn gynted â phosibl. “Mae gan bob un ohonom fecanwaith cyffredinol ar gyfer daduniad fel ymateb i straen difrifol,” eglura seicolegydd clinigol a therapydd gwybyddol Yakov Kochetkov. — Pan fyddwn yn ofnus iawn, mae rhan o’n personoliaeth—yn fwy manwl gywir, yr amser y mae ein personoliaeth yn ei feddiannu—yn cael ei golli. Yn aml, mae'r cyflwr hwn yn digwydd yn ystod gweithrediadau milwrol neu drychineb: mae person yn mynd ar yr ymosodiad neu'n hedfan mewn awyren sy'n cwympo ac yn gweld ei hun o'r ochr.
“Mae llawer o bobl yn daduno’n aml, ac mae rhai yn ei wneud mor rheolaidd fel y gellir dweud mai daduniad yw eu prif fecanwaith ar gyfer gweithredu dan straen,” ysgrifennodd y seicotherapydd Nancy McWilliams.
Yn y gyfres «So Different Tara» mae'r plot wedi'i adeiladu o amgylch sut mae person daduniadol (artist Tara) yn datrys y problemau mwyaf cyffredin: mewn perthnasoedd rhamantus, yn y gwaith, gyda phlant. Yn yr achos hwn, gall «personoliaethau» fod yn ffynhonnell problemau a gwaredwyr. Mae pob un ohonynt yn cynnwys darn o bersonoliaeth yr arwres: mae'r wraig tŷ ddefosiynol Alice yn personoli disgyblaeth a threfn (Super-Ego), y ferch Birdie - profiadau ei phlentyndod, a'r cyn-filwr anghwrtais Buck - chwantau «anghyfforddus».
Gwneir ymdrechion i ddeall sut mae person ag anhwylder daduniadol yn teimlo mewn ffilmiau fel The Three Faces of Eve a Sybil (2007). Mae'r ddau yn seiliedig ar straeon go iawn. Prototeip Noswyl o'r ffilm gyntaf yw Chris Sizemore, un o'r cleifion «gwella» hysbys cyntaf â'r anhwylder hwn. Cydweithiodd Sizemore yn frwd â seiciatryddion a therapyddion, paratôdd hi ei hun ddeunyddiau ar gyfer llyfr amdani ei hun, a chyfrannodd at ledaenu gwybodaeth am anhwylder daduniadol.
Pa le yn y gyfres hon fydd «Hollti» yn ei gymryd? Ar y naill law, mae gan y diwydiant ffilm ei resymeg ei hun: mae'n bwysicach difyrru a difyrru'r gwyliwr na dweud wrtho am sut mae'r byd yn gweithio. Ar y llaw arall, o ble arall i dynnu ysbrydoliaeth, os nad o fywyd go iawn?
Y prif beth yw sylweddoli bod realiti ei hun yn fwy cymhleth ac yn gyfoethocach na'r llun ar y sgrin.
Ffynhonnell: