“Treulir bywyd yn gyfan gwbl i'w ddymuno”, ysgrifennodd Jean de la Bruyère yn Les Caractères, o 1688. Mynnodd yr awdur, trwy awgrymu hyn, filigree ar rôl hanfodol ffantasïau, yn ein bywydau, y cynrychioliadau dychmygol hyn sy'n cyfieithu ein dyheadau. Megis, er enghraifft, y ffaith o ddyfeisio senarios nas cyflawnwyd, neu awydd rhywiol nad yw un wedi'i gyflawni, neu heb ei gyflawni eto. Mae rhai pobl yn dod i delerau â'u ffantasïau. Mae'n well gan eraill eu rheoli. Eraill, eu bodloni. Beth os, yn y pen draw, eu profi mewn bywyd go iawn sy'n eu gwneud yn siomedig? Beth os ydyn nhw, trwy eu cadw'n genfigennus, hefyd yn helpu i'n cadw ni'n fyw?

“Nid yw ffantasïau yn rheoli bywyd rhywiol, nhw yw ei fwyd”, cadarnhaodd y seiciatrydd Ffrengig Henri Barte. Cynhyrchu'r dychymyg trwy'r prism y gall yr ego geisio dianc rhag gafael realiti, mae'r ffantasi, yn union fel dychmygol, hefyd yn dynodi'r ffug neu'r afreal. Yn etymologaidd, mae'n dod o'r Groeg dymi sy'n golygu “ymddangosiad”.

Mae ffantasi rhywiol yn cynnwys, er enghraifft, wrth ddychmygu senarios, golygfeydd rhywiol a oedd hyd yn hyn heb eu cyflawni. David Lodge, yn Byd addysg, felly amcangyfrifwyd hynny “Mae bywyd rhywiol pawb yn rhannol yn cynnwys ffantasïau, wedi’u hysbrydoli’n rhannol gan fodelau llenyddol, chwedlau, straeon yn ogystal â delweddau a ffilmiau”. Felly, gallai cymeriadau'r Vicomte de Valmont a'r Marquise de Merteuil, dau brif gymeriad y nofel epistolaidd enwog Les Liaisons Dangereuses, er enghraifft, faethu ffantasïau lluosog ... Mae'r ffantasi mewn ffordd yn agwedd seicolegol rhywioldeb.

Mae yna ffantasïau rhywiol, ond hefyd ffantasïau narcissistaidd, sydd wedyn yn ymwneud â'r ego. Ar y llaw arall, gall rhai ffantasïau fod yn ymwybodol, a dyma reveries a chynlluniau yn ystod y dydd, ac mae eraill yn anymwybodol: yn yr achos hwn fe'u mynegir trwy freuddwydion a symptomau niwrotig. Weithiau gall y ffantasi arwain at weithredoedd gormodol. 

Mae'r nodweddion unigryw sy'n ffantasïau felly yn ffurfiannau o'r dychymyg. Maent, yn yr ystyr hwn, wedi darparu'r ffordd frenhinol ar gyfer archwilio amlygiadau'r anymwybodol. Peidiwn ag anghofio beth mae'r dywediad yn mynd, “Peth gwaharddedig, y peth a ddymunir”...

“Mae cariad ffantasïol yn llawer gwell na chariad byw. Heb weithredu, mae'n gyffrous iawn ”, ysgrifennodd Andy Warhol. I'r gwrthwyneb, cadarnhaodd Oscar Wilde: “Yr unig ffordd i gael gwared ar demtasiwn yw ildio iddo. Gwrthsefyll, a bydd eich enaid yn mynd yn sâl trwy arlliw o ddihoeni yr hyn y mae'n ei wahardd ei hun ». Beth i'w wneud, felly, pan fydd ffantasi yn cipio un? Efallai, yn syml iawn, mewn cof, os byddwch chi'n eu profi mewn bywyd go iawn, y byddan nhw'n sicr yn siomedig?

Neu, a allwn ni hefyd ei gyflawni trwy brism barddoniaeth a llenyddiaeth? Barddoniaeth, hynny yw, i Pierre Seghers, “Colyn yr un sy’n ceisio’i hun yn ei wrthddywediadau, yn anghydbwysedd ei rymoedd, llais galwad wallgof, presenoldeb er gwaethaf y ffantasïau”.

A yw'n bosibl eu dychmygu hefyd, dim ond os ydyn nhw'n gyson â'r un eich hun? Fel Françoise Dolto, a oedd, er enghraifft, â diddordeb yn theori rhywun yn unig pe bai hi'n gallu ei gwneud hi'n un ei hun? Hynny yw, pe gallai hi “Dewch o hyd yno, wedi'i fynegi'n wahanol nag y byddai wedi ei wneud, ei ffantasïau, ei darganfyddiadau, ei phrofiad”. Ac, felly, mae hi'n brwydro i ollwng popeth arall, popeth sydd, yn theori'r llall, prin yn taflu goleuni ar yr hyn y mae'n ei deimlo na'r hyn y mae'n ei brofi.

A allwn ni gael unrhyw syniad o effaith teimlad crefyddol ar ffantasïau? Ceisiodd y seicolegydd Americanaidd Tierney Ahrold asesu'r effaith a gafodd y math o grefyddoldeb pob person ar ei agwedd tuag at rywioldeb a ffantasi. Canfu felly fod lefelau uchel o grefyddoldeb mewnol yn rhagweld agweddau rhywiol mwy ceidwadol, ymhlith dynion ac mewn menywod. I'r gwrthwyneb, mae lefel uchel o ysbrydolrwydd yn rhagweld agweddau rhywiol llai ceidwadol mewn dynion, ond yn fwy ceidwadol mewn menywod.

Mae ffwndamentaliaeth grefyddol hefyd yn cael effaith amlwg ar ffantasïau rhywiol: mae'r rhain yn cael eu lleihau'n fawr ymhlith ei ddilynwyr. Pwynt arall i'w nodi: mae lefelau uchel o gred ac ysbrydolrwydd paranormal, wedi'u hychwanegu at bwysigrwydd llai crefydd draddodiadol, yn cyfieithu, mewn menywod, mewn tueddiad llawer uwch i fod yn dueddol o ffantasïau rhywiol amrywiol.

Yn olaf, os ydym yn gwrando unwaith eto ar Françoise Dolto, a oedd wedi ymarfer rhoi’r Efengylau a ffydd yn wyneb y risg o seicdreiddiad, efallai “Yr unig bechod yw peidio â mentro'ch hun i fyw eich dymuniad”...

Byddwn yn cael yr oerfel i garu'r fflam, byddwn yn cael casineb a byddwn yn caru cariad, yn canu Johnny ... Mae awydd a ffantasi wedi'u cysylltu'n agos ag angerdd. Fodd bynnag, mae'r awdur Malebranche yn awgrymu nad yw'r nwydau hyn yn rhad ac am ddim, byddent “Ynom ni hebom ni, a hyd yn oed er gwaethaf ni ers pechod”.

Fodd bynnag, yn dilyn Descartes, ar ôl i ni ganfod bod y nwydau’n cael eu cynhyrchu yn yr enaid heb i’r ewyllys fod yn rhan ohono, byddwn yn deall wedyn y bydd yn ddiwerth ceisio eu lleihau i’r distawrwydd trwy ymdrech syml i ganolbwyntio. Ar gyfer Descartes, mewn gwirionedd, “Mae nwydau’r enaid fel canfyddiadau, neu deimladau’r enaid, wedi’u cryfhau gan ryw symudiad o’r ysbrydion.”

Heb roi'r gorau i gadw hyn serch hynny “Eisiau eisiau”, a gyhoeddodd Johnny mor gywir, gallwn hefyd, fel disgybl medrus Descartes, helpu rheswm i adennill ei hawliau… Heb anghofio yn yr un ysbryd i’n cadw’n fyw. Ac yna, byddwn yn dilyn i'r cyfeiriad hwn yr awdur Frédéric Beigbeder, sy'n cynghori: “Gadewch inni fendithio ein dyheadau nas cyflawnwyd, coleddu ein breuddwydion anghyraeddadwy. Mae cenfigen yn ein cadw ni'n fyw “.