Mae materion crefyddol heddiw yn achosi gwrthdaro difrifol mewn cymdeithas seciwlar. Pam mae gwrthdaro sy'n seiliedig ar ffydd mor gyffredin? Beth, ar wahân i'r gwahaniaeth mewn dogmâu, sy'n dod yn ffynhonnell gwrthdaro? Yn esbonio'r hanesydd crefydd Boris Falikov.
Seicolegau: Pam mae cymdeithas yn pegynnu o gwmpas materion crefyddol nawr? Pam mae crefydd yn dod yn achos cynnen hyd yn oed o fewn yr un gyffes a diwylliant, heb sôn am wareiddiadau gwahanol?
Boris Falikov: Wyddoch chi, i ateb y cwestiwn anodd hwn, mae angen gwyriad hanesyddol arnom. Oherwydd, fel rheol, mae gan bob math o dopiau wreiddiau. Rhaid inni weld sut y dechreuodd y cyfan.
Dechreuodd y cyfan, mae'n debyg, ar ddiwedd y XNUMXfed ganrif. Daeth cymdeithasegwyr, yn arbennig Max Weber, i’r casgliad bod seciwlareiddio, gwthio crefydd i gyrion cymdeithas, disodli sefydliadau crefyddol â sefydliadau rheswm, gwyddoniaeth, rhesymoldeb, positifiaeth, ac yn y blaen, yn broses ddiwrthdro. Dechreuodd a bydd yn parhau yn llinol i ddyfodol mwy disglair. Ond mae'n troi allan nad yw popeth yn hollol felly.
Yn ystod chwarter olaf yr ugeinfed ganrif, dechreuodd cymdeithasegwyr sylwi gyda syndod nad yw crefydd am gael ei gwthio o'r neilltu, nid yw am gael ei disodli gan reswm. Yn gyffredinol, nid yw'r broses hon yn llinol. Mae popeth yn llawer mwy cymhleth. Dechreuodd testunau ar y pwnc hwn ymddangos, yn eithaf chwilfrydig a dadansoddol. Mae dull cyffredin wedi dod i'r amlwg: yn wir, disgwylir rhyw fath o ymchwydd crefyddol, yn bennaf yn y De byd-eang fel y'i gelwir. Y rhain yw America Ladin, Affrica, y Dwyrain Canol a De-ddwyrain Asia. Ac yn wahanol i hyn, yn y drefn honno, y Gogledd byd-eang (neu Orllewin, fel y maent yn ei ddweud allan o syrthni). Yma, yn y De byd-eang hwn, y mae ymchwydd crefyddol yn cymeryd lle mewn gwirionedd, ac y mae yn cymeryd ar ffurfiau politicaidd, y mae ffwndamentaliaeth yn codi fel ffurf weithgar iawn ar grefydd, pan y mae crefydd am sefydlu ei hun mewn cymdeithas, i gael rhyw fath o allu.
Mae ffwndamentaliaeth yn honiad ymosodol o werthoedd crefyddol. Ac mae hyn yn digwydd ym mhob crefydd. Gwyddom, wrth gwrs, Islam ac Islamiaeth yn gyntaf oll. Ond mae yna hefyd ffwndamentaliaeth mewn Hindŵaeth, ac maen nhw'n gwneud digwyddiadau annymunol iawn. Mae hyd yn oed Bwdhyddion (mae gennym ni ddelwedd o Fwdhyddion fel pobl sy'n gwbl ddigyffwrdd) rhywle ym Myanmar yn rhedeg gyda chlybiau ar ôl Mwslemiaid lleol ac yn torri eu pennau. Ac mae'r wladwriaeth yn esgus nad oes dim yn digwydd. Felly gwelir cynnydd ffwndamentaliaeth ymosodol wleidyddol ym mhob crefydd.
Nid yw ein gwladwriaeth yn ganolwr niwtral. Felly, nid yw ein rhyfeloedd diwylliant mor waraidd ag yn y Gorllewin.
A beth sy'n digwydd yn y Gorllewin? Y ffaith yw nad oes gan y Gorllewin unrhyw imiwnedd yn erbyn y ffenomen hon. Mae cerrynt ffwndamentalaidd, ceidwadol yn codi eu pennau yn Ewrop, ac yn America, ac yma yn Rwsia. Eto i gyd, rydym i raddau yn rhan o'r Gorllewin byd-eang, er nad yn gyfan gwbl. Ond y ffaith yw bod y broses hon yn cael ei dal yn ôl gan y broses barhaus o seciwlareiddio. Hynny yw, mae gennym ni (ac yn y Gorllewin) ddwy broses ar unwaith. Ar y naill law, mae ffwndamentaliaeth yn codi, ar y llaw arall, mae seciwlareiddio yn parhau. Ac o ganlyniad, mae yna'r fath beth y mae cymdeithasegwyr yn ei alw'n rhyfeloedd diwylliannol (“rhyfeloedd diwylliannol”).
Beth yw e? Dyma pryd mae eiriolwyr gwerthoedd crefyddol ac eiriolwyr gwerthoedd seciwlar mewn cymdeithas ddemocrataidd yn ceisio datrys eu problemau. Ar ben hynny, maent yn datrys materion acíwt iawn: ynghylch erthyliad, peirianneg enetig, priodasau cyfunrywiol. Mae'r gwahaniaethau ideolegol ar y materion hyn rhwng seciwlarwyr a ffwndamentalwyr yn ddifrifol iawn. Ond sut mae'r wladwriaeth yn ymddwyn mewn achosion o'r fath?
Yn y Gorllewin, mae'r wladwriaeth, fel rheol, yn ganolwr niwtral. Mae popeth yn cael ei benderfynu yn y maes cyfreithiol, mae yna lysoedd annibynnol. Ac yn America, er enghraifft, bydd naill ai ffwndamentalwyr neu seciwlarwyr yn hyrwyddo rhywbeth. Maent ar ochrau gyferbyn y barricades. Yn Rwsia, yn ddelfrydol, dylai'r un peth fod wedi digwydd. Y broblem yw nad yw ein gwladwriaeth yn ganolwr niwtral. Yr ail broblem yw nad oes gennym lysoedd annibynnol. Felly, nid oes gan ein rhyfeloedd diwylliant gymeriad mor waraidd ag yn y Gorllewin.
Er mae'n rhaid dweud bod yna amhariadau difrifol yn y Gorllewin hefyd. Er enghraifft, yn yr un America, cafodd meddyg a berfformiodd erthyliadau ei saethu'n farw yn ddiweddar. Yn gyffredinol, mae'n baradocsaidd, wrth gwrs, pan fydd amddiffynwr sancteiddrwydd bywyd er mwyn bywyd embryo yn cymryd bywyd oedolyn. Mae paradocs diwylliannol yn dod i'r amlwg.
Ond nid oes gennych y teimlad ei bod yn ymddangos bod gan ffwndamentaliaeth, ar y naill law, seiliau crefyddol, ac ar y llaw arall, nid yw o reidrwydd ynghlwm wrth werthoedd crefyddol penodol, mai dim ond cyfeiriadedd i'r gorffennol ydyw, i sut y mae'r bobl hyn. dychmygu gwerthoedd moesol? Pa mor agos yw'r berthynas â chrefydd?
BF: Dyma lle rydyn ni'n gwahaniaethu rhywfaint â'r Gorllewin. Oherwydd yn y Gorllewin, mae ffwndamentaliaeth yn dal i fod yn uniongyrchol gysylltiedig â gwerthoedd crefyddol. Yn ein gwlad ni, nid wyf yn meddwl ei fod yn gysylltiedig yn uniongyrchol â chrefydd. Oherwydd, yn ôl ein data cymdeithasegol, er bod 80% yn dweud eu bod yn Uniongred, mae hyn yn fwy o hunaniaeth ddiwylliannol genedlaethol: nid ydynt yn mynd i'r eglwys yn rheolaidd ac nid ydynt yn cymryd cymun o ddifrif ychwaith. Mae gennym ffwndamentaliaeth, yr wyf yn amau, yn gysylltiedig yn bennaf â gwrth-Westerniaeth.
Ein ffwndamentalwyr yw'r rhai sy'n credu bod yna, yn y Gorllewin, gam llwyr
Ein ffwndamentalwyr yw'r rhai sy'n credu bod yna, yn y Gorllewin, gam llwyr. Er bod hyn yn gwbl afrealistig. Fodd bynnag, y canfyddiad yw hyn. Ac rydym ni, fel cadarnle olaf gwirionedd ysbrydolrwydd a hanes Rwseg, o werthoedd patriarchaidd, yn gwrthwynebu hyn i'r olaf. Ynys y cyfiawn yn y frwydr yn erbyn y Gorllewin sy'n pydru. Rwy'n ofni bod ein ceidwadaeth a'n ffwndamentaliaeth wedi cau ar y syniad hwn.
Mewn erthygl am ffilm Kirill Serebrennikov The Disciple, rydych chi'n ysgrifennu am ffenomen newydd o grefydd di-gyffes. Mae yna bobl sydd yn y Gorllewin yn cael eu galw yn «nones», «dim». Yn ein gwlad ni, mae y math hwn yn cynnwys y rhai sy'n cael eu hysgogi gan yr awydd i gymryd dial ar bechaduriaid, i dynnu i lawr eu dicter ar y rhai sy'n anghytuno. Pam mae ein protest ar y ffurf hon?
BF: Deuthum ar draws y broblem hon pan wyliais y ffilm «The Apprentice» yng Nghanolfan Gogol a chefais fy syfrdanu. Dangosir ffanatig ymddangosiadol Brotestannaidd. Ar y dechrau roeddwn i’n meddwl bod y ddrama gan Marius von Mayenburg, Almaeneg, fe addasodd Serebrennikov hi i realiti Rwsiaidd—ac ni wnaeth ei haddasu rhyw ychydig. Achos o ble rydyn ni'n cael hwn? Ac yna meddyliais am y peth a sylweddoli bod greddf yr arlunydd wedi troi allan i fod yn fwy craff nag adlewyrchiadau cymdeithasegwyr crefydd. Ac yn wir, edrychwch, mae “dim” yn y Gorllewin yn ganlyniad i seciwlareiddio, pan fydd strwythurau eglwysig yn cael eu herydu, a phobl yn cadw ffydd mewn egwyddor uwch, ond ar yr un pryd nid oes ots ganddynt pa gyffes y maent yn perthyn iddo. Pan ofynnir iddynt, “Ai Protestant, Pabydd, neu Iddew wyt ti?” maen nhw’n dweud, “Na, fi… ydy, does dim ots, mae rhywbeth yno. Ac rwy’n aros gyda’r pŵer uwch hwn, ac nid yw’r ffurf sefydliadol ar grefydd yn ddiddorol i mi.”
Mae chwilio am wrachod yn arwain at y ffaith bod pobl yn peidio ag ymddiried yn ei gilydd
Yn y Gorllewin, cyfunir y sefyllfa hon â safbwyntiau rhyddfrydol. Hynny yw, yn y rhyfeloedd diwylliant, maen nhw braidd ar ochr y seciwlarwyr, yn erbyn pob eithaf ffwndamentalaidd. Mae'n ymddangos, fel y deallais ar ôl gwylio ffilm Serebrennikov, bod y dyn hwn ohonom yn amlwg yn ddi-gyffes. Dyna pam mae'r arwr yn anfon yr offeiriad Uniongred ymhell i ffwrdd: nid yw'n teimlo fel aelod o'r Eglwys Uniongred, nid yw'n Brotestant, nid yw'n neb. Ond mae'n darllen y Beibl yn gyson ac yn taenu dyfyniadau, fel nad oes gan hyd yn oed yr offeiriad tlawd hwn ddim i'w ddweud, nid yw'n adnabod y Beibl cystal. Felly, mae'n troi allan bod yn ein gwlad crediniwr di-gyffes, fel petai, yn hytrach o ganlyniad i ymchwydd crefyddol.
Mae hyn ar y naill law. Ac ar y llaw arall, fel y dywedasom eisoes, nid ffactorau crefyddol pur sydd yma, ond moesoldeb noeth, mae'n debyg : saint ydym mewn gwisgoedd gwynion, ac o'n hamgylch yn bechaduriaid. Nid yw'n gyd-ddigwyddiad ei fod yn y ffilm hon yn ymladd ag athro bioleg, sy'n symbol o foderneiddio, moderniaeth. Mae'n wrth-Darwinist, mae'n ymladd yn erbyn y Gorllewin dieflig, sy'n credu bod dyn yn ddisgynyddion epaod, ac nid ydym yn meddwl hynny. Yn gyffredinol, trodd allan i fod yn fath chwilfrydig o ffwndamentalydd di-gyffes. Ac yr wyf yn amau bod hyn yn nodweddiadol ohonom.
Hynny yw, nid yw pob cyfaddefiad yn ddigon radical i'r arwr?
BF: Gallwch, gallwch ddweud hynny. Fel, daethoch chi i gyd o hyd i ryw fath o modus vivendi yma, ond mae angen i chi bob amser droi at y Duw Beiblaidd, y Duw a ddinistriodd Sodom a Gomorra, a ddygodd dân a brwmstan ofnadwy arnynt. A dyma sut y dylech ymddwyn wrth wynebu'r gymdeithas ddieflig hon, anfoesol.
Pam ydych chi’n meddwl bod canolbwyntio ar y gorffennol, yr awydd i adfywio’r gorffennol yn ein rhannu yn hytrach na’n huno a’n hysbrydoli?
BF: Rydych chi'n gweld, rwy'n meddwl mai dyna lle mae'r broblem. Pan fo agwedd at batriarchaeth, at yr holl rwymau hyn, at draddodiad, at y gorffennol, mae'r chwilio am wrachod yn dechrau ar unwaith. Hynny yw, mae asiantau moderniaeth, asiantau moderneiddio, sy'n atal dychwelyd i'r gorffennol, yn dod yn elynion. Mae cymaint o safbwynt y dylai hyn uno: rydym wedi dod o hyd i elynion cyffredin a byddwn yn mynd yn eu herbyn mewn rhengoedd trefnus … Ond, yn fy marn i, mae hwn yn syniad arwynebol braidd y gall ymfudiad uno. I'r gwrthwyneb, mae hi'n ymrannol.
Pam? Oherwydd bod chwilio am wrachod yn arwain at amheuaeth gynyddol. Mae pobl yn rhoi'r gorau i ymddiried yn ei gilydd. Mae yna astudiaethau cymdeithasegol, yn ôl y mae Rwsia, yn anffodus, yn rhy isel o ran cyfernod ymddiriedaeth mewn cymdeithas. Nid oes gennym fondiau ymddiriedaeth da iawn: mae pawb yn amau pawb o bopeth, mae diffyg undod yn tyfu, dieithrio pobl oddi wrth ei gilydd, mae'r ffabrig cymdeithasol wedi'i rwygo. Felly, mae'r chwilio am gefnogaeth yn y gorffennol a gwrthod moderniaeth, moderniaeth a'r Gorllewin, fel symbol o foderniaeth, yn arwain, yn fy marn i, at ddiffyg undod.
Ydych chi'n gweld unrhyw ffordd allan o'r sefyllfa hon? Mae'n amlwg na allwn weithredu ar lefel y wladwriaeth, ond ar lefel cysylltiadau dynol, cysylltiadau llorweddol neu berthnasoedd personol? Ble mae'r llwybr i oddefgarwch, nid yn unig yn rhyng-gyffes, ond hefyd mewn rhyfeloedd diwylliannol? A oes unrhyw ffordd i'w meddalu?
BF: Ni allwn newid polisi a phethau'r llywodraeth mewn gwirionedd. O ran yr ochr seicolegol, sy'n fwy diddorol i chi, sut i drwsio hyn i gyd? Yma mae'n anodd. Oherwydd bod y nwydau hyn neu bethau sy'n ymddangos yn grefyddol yn cyffwrdd â'r emosiynau yn fwy na'r meddwl. Mae angen inni geisio troi'r meddwl ymlaen rywsut, iawn? Nid yw'n gweithio'n dda iawn ychwaith. Mae'n ymddangos i mi mai'r dull seicdreiddiol yw'r un mwyaf cywir. Integreiddio'r anymwybodol, pan fyddwch chi'n dechrau sylweddoli niwroses. Pe bai'n ewyllys, byddwn yn cynyddu rôl seicolegwyr yn y wlad.
Wel, o leiaf mae seicolegwyr yn creu gofod lle gallwch chi siarad amdano.
BF: Oes, lle gallwch chi siarad amdano a dod i gonsensws. Gyda llaw, mae graddfa seicoleg cymdeithas y Gorllewin yn uchel iawn. Hynny yw, mae seicolegwyr yn chwarae rhan gymdeithasol ddifrifol yno, ac yn wir mae llawer o bobl yn defnyddio eu gwasanaethau, ac nid yn unig y cyfoethog, mae’r gwasanaethau hyn ar gael i lawer.
Gall seicolegwyr wir wneud rhywbeth i leihau tensiwn mewn cymdeithas, i sylweddoli beth sy'n ein gwahanu a beth sy'n dal i'n huno. Byddwn yn ystyried hyn yn ddiweddglo optimistaidd i'r sgwrs.
Recordiwyd y cyfweliad ar gyfer y prosiect Psychologies «Statws: mewn perthynas» ar y radio «Diwylliant» ym mis Hydref 2016.