Seicoleg

Ar wyliau, ar wyliau … Fel mae'r geiriau hyn eu hunain yn ei awgrymu, maen nhw'n gadael i ni fynd - neu rydyn ni'n gadael i ni ein hunain fynd. A dyma ni ar draeth llawn pobl, neu gyda map ar y ffordd, neu mewn ciw amgueddfa. Felly pam rydyn ni yma, beth ydyn ni'n edrych amdano a beth ydyn ni'n rhedeg ohono? Gadewch i'r athronwyr ein helpu i ddarganfod y peth.

I redeg i ffwrdd oddi wrthyf fy hun

Seneca (XNUMXst ganrif CC - XNUMX ganrif ar ôl Crist)

Yr enw ar y drwg sy'n ein poenydio ni yw diflastod. Nid chwalfa mewn ysbryd yn unig, ond anfodlonrwydd cyson sy'n ein poeni, oherwydd yr ydym yn colli'r chwaeth am fywyd a'r gallu i lawenhau. Y rheswm am hyn yw ein diffyg penderfyniad: ni wyddom beth sydd ei eisiau arnom. Y mae pinacl chwantau yn anhygyrch i ni, ac yr ydym yr un mor analluog i'w dilyn na'u hymadaw. («Ar dawelwch yr ysbryd»). Ac yna rydym yn ceisio dianc oddi wrthym ein hunain, ond yn ofer: «Dyna pam yr ydym yn mynd i'r arfordir, a byddwn yn chwilio am anturiaethau naill ai ar y tir neu ar y môr ...». Ond hunan-dwyll yw'r teithiau hyn: nid yw hapusrwydd wrth adael, ond wrth dderbyn yr hyn sy'n digwydd i ni, heb ffoi a heb obeithion ffug. ("Llythyrau Moesol at Lucilius")

L. Seneca «Llythyrau Moesol at Lucilius» (Gwyddoniaeth, 1977); N. Tkachenko «Traethawd ar dawelwch yr ysbryd.» Trafodion yr Adran Ieithoedd Hynafol. Mater. 1 (Aletheia, 2000).

Am newid golygfeydd

Michel de Montaigne (XVI ganrif)

Os ydych chi'n teithio, yna er mwyn gwybod yr anhysbys, i fwynhau'r amrywiaeth o arferion a chwaeth. Mae Montaigne yn cyfaddef bod ganddo gywilydd o bobl sy'n teimlo allan o le, prin yn camu y tu allan i drothwy eu tŷ. («Traethawd») Mae teithwyr o'r fath yn hoff iawn o ddychwelyd, i fod adref eto - dyna eu pleser pur. Mae Montaigne, yn ei deithiau, eisiau mynd cyn belled ag y bo modd, mae'n chwilio am rywbeth hollol wahanol, oherwydd dim ond trwy ddod i gysylltiad agos ag ymwybyddiaeth rhywun arall y gallwch chi wir adnabod eich hun. Mae person teilwng yn un sydd wedi cyfarfod â llawer o bobl, mae person gweddus yn berson amryddawn.

M. Montaigne “Arbrofion. Traethodau Dethol (Eksmo, 2008).

I fwynhau eich bodolaeth

Jean-Jacques Rousseau (XVIII ganrif)

Mae Rousseau yn pregethu segurdod yn ei holl amlygiadau, gan alw am orffwys hyd yn oed o realiti ei hun. Rhaid gwneud dim, meddwl am ddim byd, peidio â chael ei rwygo rhwng atgofion o'r gorffennol ac ofnau'r dyfodol. Mae amser ei hun yn dod yn rhad ac am ddim, mae'n ymddangos ei fod yn rhoi ein bodolaeth mewn cromfachau, y tu mewn yr ydym yn syml yn mwynhau bywyd, eisiau dim ac ofni dim. A "cyhyd ag y bydd y cyflwr hwn yn para, gall y sawl sy'n aros ynddo alw ei hun yn hapus yn ddiogel." («Teithiau Cerdded Breuddwydiwr Unig»). Bodolaeth bur, hapusrwydd baban yn y groth, nid yw segurdod, yn ôl Rousseau, yn ddim byd ond mwynhad o gyd-bresenoldeb llwyr â’r hunan.

J.-J. Rousseau« Cyffes. Llwybrau breuddwydiwr unig” (AST, 2011).

I anfon cardiau post

Jacques Derrida (XX-XXI ganrif)

Nid oes unrhyw wyliau yn gyflawn heb gardiau post. Ac nid yw’r weithred hon yn ddibwys o bell ffordd: mae darn bach o bapur yn ein gorfodi i ysgrifennu’n fyrfyfyr, yn uniongyrchol, fel pe bai’r iaith yn cael ei hailddyfeisio ym mhob coma. Mae Derrida yn dadlau nad yw llythyr o'r fath yn dweud celwydd, ei fod yn cynnwys yr union hanfod: «nef a daear, duwiau a meidrolion.» («Cerdyn post. O Socrates i Freud a thu hwnt»). Mae popeth yma yn bwysig: y neges ei hun, a'r llun, a'r cyfeiriad, a'r llofnod. Mae gan y cerdyn post ei athroniaeth ei hun, sy'n gofyn ichi ffitio popeth, gan gynnwys y cwestiwn brys "Ydych chi'n fy ngharu i?", ar ddarn bach o gardbord.

J. Derrida «Am y cerdyn post o Socrates i Freud a thu hwnt» (Awdur modern, 1999).

Gadael ymateb