Oed «I» neu oedran «ni»?

Mae unigrwydd wedi dod, yn ôl cymdeithasegwyr, yn broblem gymdeithasol ddifrifol. Yn ôl yn gynnar yn y 2010au, yn ôl polau VTsIOM, roedd 13% o Rwsiaid yn galw eu hunain yn unig. Ac yn 2016, roedd 74% eisoes wedi cyfaddef nad oedd ganddyn nhw gyfeillgarwch gydol oes go iawn, ac nid oedd 72% yn ymddiried mewn eraill. Mae hwn yn ddata ar gyfer Rwsia gyfan, mewn megaddinasoedd mae'r broblem hyd yn oed yn fwy difrifol.

Mae trigolion dinasoedd mawr (hyd yn oed y rhai sydd â theulu) yn teimlo'n fwy unig o gymharu â thrigolion rhai bach. Ac mae merched yn fwy unig na dynion. Mae'r sefyllfa'n bryderus. Mae'n bryd cofio ein bod ni i gyd yn anifeiliaid cymdeithasol, ac i ni nid ffordd o osgoi diflastod yn unig yw cyfathrebu, ond angen sylfaenol, cyflwr ar gyfer goroesi.

Gall ein «I» fodoli dim ond diolch i eraill sy'n cyd-fynd ag ef, ei helpu i ffurfio. Ai oherwydd bod datblygiad technoleg yn arwain at ymddangosiad ffurfiau newydd o ryng-gysylltiad: mae rhwydweithiau cymdeithasol yn cael eu creu, mae nifer y fforymau diddordeb yn cynyddu, mae mudiad gwirfoddol yn datblygu, mae elusen ar lawr gwlad yn datblygu, pan fyddwn ni ledled y byd yn cael eu gadael. , “cynifer ag y gallwn” i helpu’r rhai mewn angen.

Efallai, mae’r cyfnod pan mai’r prif beth oedd “fi, fy un i”, yn cael ei ddisodli gan gyfnod lle mae “ni, ni” yn dominyddu. Yn y 1990au, roedd gwerthoedd unigolyddiaeth yn prysur fynnu eu hunain ym meddyliau Rwsiaid. Yn yr ystyr hwn, rydym yn dal i fyny gyda'r Gorllewin. Ond mae llai nag ugain mlynedd wedi mynd heibio, ac yr ydym yn medi ffrwyth argyfwng cyffredinol: cynnydd mewn iselder, chwerwder, a dryswch.

Mae hyn oll, gan ddefnyddio diffiniad y cymdeithasegwr Alain Ehrenberg, yn arwydd o “flinder o fod yn hunan”, yn ogystal â blinder yr “I”, a oedd yn credu gormod yn ei hollalluogrwydd. A wnawn ni ruthro i'r eithaf blaenorol? Neu chwilio am y cymedr euraidd?

Nid yw ein «I» yn ymreolaethol

Mae cred yn «I», nad oes angen unrhyw un arno i fodoli, mwynhau, meddwl, creu, wedi'i wreiddio'n gadarn yn ein meddyliau. Yn ddiweddar ar Facebook (sefydliad eithafol a waharddwyd yn Rwsia), dadleuodd un defnyddiwr fod arddull rheoli yn effeithio ar les gweithwyr cwmni. “Ni all unrhyw un fy atal rhag bod yn hapus os penderfynaf hynny,” ysgrifennodd. Am rhith: dychmygu bod ein gwladwriaeth yn gwbl annibynnol ar yr amgylchedd a'r bobl o'n cwmpas!

O'r eiliad geni, rydym yn datblygu o dan yr arwydd o ddibyniaeth ar eraill. Nid yw babi yn ddim byd oni bai ei fod yn cael ei ddal gan ei fam, fel yr arferai'r seicdreiddiwr plant Donald Winnicott ddweud. Mae dyn yn wahanol i famaliaid eraill: er mwyn bod yn llawn, mae angen ei ddymuno, mae angen ei gofio a meddwl amdano. Ac mae'n disgwyl hyn i gyd gan lawer o bobl: teulu, ffrindiau ...

Mae ein meddyliau, ein ffordd o fod yn cael eu siapio gan yr amgylchedd, diwylliant, hanes. Nid yw ein «I» yn annibynnol ac nid yw'n hunangynhaliol. Mae angen geiriau person arall arnom, golygfa o’r tu allan, er mwyn gwireddu ein hunigoliaeth.

Mae oedolyn a phlentyn bach yn sefyll o flaen drych. “Gweld? Chi yw e!» — mae'r oedolyn yn pwyntio at y myfyrdod. Ac mae'r plentyn yn chwerthin, gan gydnabod ei hun. Rydyn ni i gyd wedi mynd trwy'r cam hwn, a alwodd y seicdreiddiwr Jacques Lacan yn “gam drych.” Hebddo, mae datblygiad yn amhosibl.

llawenydd a risgiau cyfathrebu

Fodd bynnag, weithiau mae angen inni fod ar ein pennau ein hunain gyda ni. Rydyn ni'n caru eiliadau o unigedd, maen nhw'n ffafriol i freuddwydio dydd. Yn ogystal, mae'r gallu i ddioddef unigrwydd heb syrthio i felancholy neu bryder yn arwydd o iechyd meddwl. Ond mae terfynau i'n mwynhad o unigrwydd. Mae'r rhai sy'n tynnu'n ôl o'r byd, yn trefnu myfyrdod hir ar eu pennau eu hunain, yn mynd ar fordaith môr unigol, yn dechrau dioddef o rithweledigaethau yn eithaf cyflym.

Mae hwn yn gadarnhad, beth bynnag yw ein syniadau ymwybodol, mae angen cwmni ar ein «I» yn ei gyfanrwydd. Anfonir carcharorion i gaethiwed unigol i dorri eu hewyllys. Mae diffyg cyfathrebu yn achosi hwyliau ac anhwylderau ymddygiad. Nid oedd Daniel Defoe, awdwr Robinson Crusoe, mor greulon a gwneyd ei arwr yn garcharor unig ar ynys anial. Daeth i fyny gyda Gwener ar ei gyfer.

Yna pam rydyn ni'n breuddwydio am ynysoedd anghyfannedd ymhell o wareiddiad? Oherwydd er bod angen eraill arnom, rydym yn aml yn gwrthdaro â nhw. Y llall yw rhywun fel ni, ein brawd, ond hefyd ein gelyn. Mae Freud yn disgrifio'r ffenomen hon yn ei draethawd «Anfodlonrwydd â Diwylliant»: mae angen un arall, ond mae ganddo ddiddordebau gwahanol. Dymunwn ei bresenoldeb, ond mae'n cyfyngu ar ein rhyddid. Mae'n ffynhonnell pleser a rhwystredigaeth.

Ofnwn oresgyniad a gadawiad diwahoddiad. Cymharodd yr athronydd Almaenig Arthur Schopenhauer ni â porcupines ar ddiwrnod oer: dyneswn at ein brodyr yn nes i gadw’n gynnes, ond anafwn ein gilydd â chwils. Gydag eraill fel ni, mae'n rhaid i ni chwilio'n gyson am bellter diogel: ddim yn rhy agos, ddim yn rhy bell.

Grym undod

Fel tîm, rydym yn teimlo bod ein galluoedd yn cynyddu. Mae gennym fwy o egni, mwy o gryfder. Mae cydymffurfiaeth, yr ofn o gael ein heithrio o'r grŵp, yn aml yn ein hatal rhag meddwl gyda'n gilydd, ac oherwydd hyn, gall un person fod yn fwy effeithiol na mil.

Ond pan fo grŵp eisiau bod yn grŵp yn union, pan fydd yn dangos yr ewyllys i weithredu, mae'n rhoi cefnogaeth bwerus i'w aelodau. Mae hyn hefyd yn digwydd mewn grwpiau therapiwtig, wrth drafod problemau ar y cyd, mewn cymdeithasau cydgymorth.

Yn y 1960au, ysgrifennodd Jean-Paul Sartre yr enwog «Uffern yw Eraill» yn y ddrama Behind Closed Doors. Ond dyma sut y gwnaeth sylwadau ar ei eiriau: “Credir fy mod wrth hyn am ddweud bod ein perthynas ag eraill bob amser yn wenwynig, bod y rhain bob amser yn gysylltiadau uffernol. Ac roeddwn i eisiau dweud, os yw perthnasoedd ag eraill yn cael eu gwyrdroi, eu llygru, yna dim ond uffern y gall eraill fod. Oherwydd mai pobl eraill, mewn gwirionedd, yw'r peth pwysicaf ynom ni ein hunain."