Prolog
Mae'r byd materol, gyda'i fydysawdau dirifedi, yn ymddangos yn ddiderfyn i ni, ond dim ond oherwydd ein bod ni'n fodau byw bach iawn yw hyn. Yn ei “ddamcaniaeth perthnasedd”, wrth siarad am amser a gofod, daw Einstein i’r casgliad bod gan y byd yr ydym yn byw ynddo natur oddrychol, sy’n golygu y gall amser a gofod weithredu’n wahanol, yn dibynnu ar lefel ymwybyddiaeth yr unigolyn. .
Gallai doethion mawr y gorffennol, cyfrinwyr ac yogis, deithio trwy amser ac eangderau diddiwedd y Bydysawd ar gyflymder meddwl, oherwydd eu bod yn gwybod cyfrinachau ymwybyddiaeth, wedi'u cuddio rhag meidrolion fel ni yn unig. Dyna pam ers yr hen amser yn India, crud y cyfrinwyr a'r yogis mwyaf, wedi trin cysyniadau fel amser a gofod mewn ffordd Einsteinaidd. Yma, hyd heddiw, maent yn parchu'r hynafiaid mawr a luniodd y Vedas - corff o wybodaeth sy'n datgelu cyfrinachau bodolaeth ddynol.
Bydd rhywun yn gofyn: ai iogis, athronwyr a theosoffyddion yw'r unig gludwyr gwybodaeth am ddirgelwch bod? Na, mae'r ateb yn gorwedd yn lefel datblygiad ymwybyddiaeth. Dim ond ychydig ddethol sy'n datgelu'r gyfrinach: clywodd Bach ei gerddoriaeth o'r gofod, gallai Newton ffurfio deddfau mwyaf cymhleth y bydysawd, gan ddefnyddio papur a beiro yn unig, dysgodd Tesla i ryngweithio â thrydan ac arbrofi gyda thechnolegau a oedd ar y blaen i gynnydd y byd gan a can mlynedd dda. Roedd y bobl hyn i gyd ar y blaen neu, i fod yn fwy manwl gywir, y tu allan i'w hamser. Nid oeddent yn edrych ar y byd trwy brism patrymau a safonau a dderbynnir yn gyffredinol, ond yn meddwl, ac yn meddwl yn ddwfn ac yn llwyr. Mae athrylithoedd fel pryfed tân, yn goleuo'r byd mewn ffordd rydd o feddwl.
Ac eto rhaid addef mai materol oedd eu meddwl, tra yr oedd y doethion Vedic yn tynu eu syniadau y tu allan i fyd mater. Dyna paham y dychrynodd y Vedas gymaint y meddylwyr-materion mawr, gan ddatguddio iddynt yn rhannol yn unig, canys nid oes gwybodaeth uwch na Chariad. A natur anhygoel Cariad yw ei fod yn dod ohono'i hun: mae'r Vedas yn dweud mai gwraidd Cariad yw Cariad ei hun.
Ond efallai y bydd rhywun yn gwrthwynebu: beth sydd gan eich geiriau aruchel neu sloganau perky mewn cylchgronau llysieuol i'w wneud ag ef? Gall pawb siarad am ddamcaniaethau hardd, ond mae angen ymarfer concrid. Lawr â dadl, rhowch gyngor ymarferol i ni ar sut i ddod yn well, sut i ddod yn fwy perffaith!
Ac yma, annwyl ddarllenydd, ni allaf ond cytuno â chi, felly byddaf yn adrodd stori o fy mhrofiad personol a ddigwyddodd heb fod mor bell yn ôl. Ar yr un pryd, byddaf yn rhannu fy argraffiadau fy hun, a all ddod â'r manteision ymarferol yr ydych yn dibynnu arnynt.
Stori
Rwyf am ddweud nad yw teithio yn India yn newydd i mi o gwbl. Wedi ymweld (a mwy nag unwaith) amryw o leoedd sanctaidd, gwelais lawer o bethau ac adnabuais lawer o bobl. Ond bob tro roeddwn i'n deall yn iawn bod theori yn aml iawn yn ymwahanu oddi wrth ymarfer. Mae rhai pobl yn siarad yn hyfryd am ysbrydolrwydd, ond nid ydynt yn ysbrydol iawn yn ddwfn, tra bod eraill yn fwy perffaith ar y tu mewn, ond yn allanol naill ai heb ddiddordeb, neu'n rhy brysur am wahanol resymau, felly mae cwrdd ag unigolion perffaith, hyd yn oed yn India, yn llwyddiant mawr .
Dydw i ddim yn sôn am gurus masnachol poblogaidd sy'n dod i “ddewis blagur” enwogrwydd yn Rwsia. Cytuno, dim ond gwastraffu papur gwerthfawr yw eu disgrifio, ac oherwydd hynny mae'r diwydiant mwydion a phapur yn aberthu degau o filoedd o goed.
Felly, efallai, byddai’n well ysgrifennu atoch ynglŷn â’m cyfarfod ag un o’r bobl fwyaf diddorol sy’n Feistr yn ei faes. Mae bron yn anhysbys yn Rwsia. Yn bennaf oherwydd na ddaeth ato erioed, heblaw, nid yw'n dueddol o ystyried ei hun yn guru, ond mae'n dweud hyn amdano'i hun: Nid wyf ond yn ceisio cymhwyso'r wybodaeth a gefais yn India trwy ras fy ysbrydol. athrawon, ond rwy'n ceisio popeth drosoch eich hun yn gyntaf.
Ac roedd fel hyn: daethom i Nabadwip sanctaidd gyda grŵp o bererinion Rwsiaidd i gymryd rhan mewn gŵyl ymroddedig i ymddangosiad Sri Chaitanya Mahaprabhu, ar yr un pryd i ymweld ag ynysoedd cysegredig Nabadwip.
I'r rhai nad ydyn nhw'n gyfarwydd ag enw Sri Chaitanya Mahaprabhu, ni allaf ond ddweud un peth - dylech ddysgu mwy am y bersonoliaeth anhygoel hon, oherwydd gyda'i dyfodiad hi dechreuodd oes dyneiddiaeth, ac mae dynoliaeth yn raddol, gam wrth gam, yn dod i y syniad o un teulu ysbrydol, sy'n wirioneddol, h.y. globaleiddio ysbrydol,
Wrth y gair “dynoliaeth” rwy'n golygu ffurfiau meddwl homo sapiens, sydd yn eu datblygiad wedi mynd y tu hwnt i'r atgyrchau cnoi-gafael.
Mae taith i India bob amser yn anodd. Ashrams, ashrams go iawn - nid gwesty 5 seren yw hwn: mae matresi caled, ystafelloedd bach, bwyd syml, cymedrol heb bicls a ffrils. Mae bywyd yn yr ashram yn arfer ysbrydol cyson ac yn waith cymdeithasol diddiwedd, hynny yw, “seva” - gwasanaeth. Ar gyfer person Rwseg, gall hyn fod yn gysylltiedig â thîm adeiladu, gwersyll arloesi, neu hyd yn oed carchar, lle mae pawb yn gorymdeithio gyda chân, a bywyd personol yn cael ei leihau. Ysywaeth, fel arall datblygiad ysbrydol yn rhy araf.
Mewn ioga, mae egwyddor mor sylfaenol: yn gyntaf rydych chi'n cymryd sefyllfa anghyfforddus, ac yna byddwch chi'n dod i arfer ag ef ac yn raddol yn dechrau ei fwynhau. Mae bywyd yn yr ashram wedi'i adeiladu ar yr un egwyddor: rhaid i un ddod i arfer â rhai cyfyngiadau ac anghyfleustra er mwyn blasu gwir wynfyd ysbrydol. Eto i gyd, mae ashram go iawn ar gyfer ychydig, mae braidd yn anodd i berson seciwlar syml yno.
Ar y daith hon, awgrymodd ffrind i mi o’r ashram, a oedd yn gwybod am fy iechyd gwael, yr iau a dyllwyd gan hepatitis a’r holl broblemau cysylltiedig gan deithiwr brwd, y dylwn fynd at ymroddwr sy’n ymarfer bhakti yoga.
Mae'r ffyddlon hwn yma yn lleoedd sanctaidd Nabadwip yn trin pobl â bwyd iach ac yn eu helpu i newid eu ffordd o fyw. Ar y dechrau roeddwn i'n eithaf amheus, ond yna fe wnaeth fy ffrind fy mherswadio ac aethon ni i ymweld â'r iachwr-maeth hwn. Cyfarfod
Roedd yn ymddangos bod yr iachawr yn eithaf iach (sy'n anaml yn digwydd gyda'r rhai sy'n gwella: crydd heb esgidiau, fel y dywed doethineb gwerin). Rhoddodd ei Saesneg, gyda blas acen swynol arbennig, iddo Ffrancwr ar unwaith, a oedd ynddo'i hun yn ateb llawer o'm cwestiynau.
Wedi'r cyfan, nid yw'n newyddion i unrhyw un mai'r Ffrancwyr yw'r cogyddion gorau yn y byd. Mae’r rhain yn esthetes hynod fanwl sydd wedi arfer deall pob manylyn, pob peth bach, tra’u bod nhw’n anturwyr enbyd, yn arbrofwyr ac yn bobl eithafol. Mae Americanwyr, er eu bod yn aml yn gwneud hwyl am eu pennau, yn plygu eu pennau o flaen eu bwyd, eu diwylliant a'u celf. Mae Rwsiaid yn llawer agosach mewn ysbryd i'r Ffrancwyr, mae'n debyg y byddwch chi'n cytuno â mi yma.
Felly, trodd y Ffrancwr allan i fod ychydig dros 50 oed, roedd ei ffigwr main delfrydol a’i lygaid sgleiniog bywiog yn dweud fy mod yn wynebu athro addysg gorfforol, neu hyd yn oed ddiwylliant fel y cyfryw.
Nid oedd fy greddf yn fy siomi. Cyflwynodd ffrind a oedd gyda mi ei enw ysbrydol, a oedd yn swnio fel hyn: Brihaspati. Mewn diwylliant Vedic, mae'r enw hwn yn siarad cyfrolau. Dyma enw'r gurus mawr, demigods, trigolion y planedau nefol, ac i raddau daeth yn amlwg i mi nad trwy hap a damwain y derbyniodd yr enw hwn gan ei athro.
Astudiodd Brihaspati egwyddorion Ayurveda yn ddigon manwl, cynhaliodd arbrofion di-rif arno'i hun, ac yna, yn bwysicaf oll, integreiddio'r egwyddorion hyn yn ei ddeiet Ayurvedic unigryw.
Mae unrhyw feddyg Ayurvedic yn gwybod, gyda chymorth maeth cywir, y gallwch chi gael gwared ar unrhyw afiechyd. Ond mae Ayurveda modern a maeth cywir yn bethau anghydnaws bron, oherwydd mae gan Indiaid eu syniadau eu hunain am chwaeth Ewropeaidd. Yma y cafodd Brihaspati gymorth gan ei rediad dyfeisgar Ffrengig o arbenigwr coginio arbrofol: mae pob coginio yn arbrawf newydd.
Mae'r "cogydd" yn bersonol yn dewis ac yn cymysgu'r cynhwysion ar gyfer ei gleifion, gan gymhwyso egwyddorion Ayurvedic dwfn, sy'n seiliedig ar un nod sengl - i ddod â'r corff i gyflwr cydbwysedd. Mae Brihaspati, fel alcemydd, yn creu blasau anhygoel, gan ragori yn ei chyfuniadau coginiol. Bob tro mae ei greadigaeth unigryw, mynd ar fwrdd y gwestai, yn mynd trwy brosesau metaffisegol cymhleth, y mae person yn gwella'n rhyfeddol o gyflym oherwydd hynny.
Ymryson bwyd bwyd
Rwy'n glustiau i gyd: mae Brihaspati yn dweud wrthyf gyda gwên swynol. Rwy’n dal fy hun yn meddwl ei fod braidd yn atgoffa rhywun o Pinocchio, efallai oherwydd bod ganddo lygaid disglair mor ddidwyll a gwên gyson, sy’n ddigwyddiad hynod o brin i’n brawd o’r “brwyn”.
Mae Brihaspati yn dechrau datgelu ei gardiau yn araf. Mae'n dechrau gyda dŵr: mae'n ei drawsnewid â blasau piquant ysgafn ac yn esbonio mai dŵr yw'r feddyginiaeth orau, y prif beth yw ei yfed yn gywir gyda phrydau bwyd, a dim ond symbylyddion biolegol sy'n troi archwaeth archwaeth yw aroglau.
Mae Brihaspati yn esbonio popeth “ar y bysedd”. Mae'r corff yn beiriant, mae bwyd yn gasoline. Os caiff y car ei ail-lenwi â gasoline rhad, bydd atgyweiriadau yn costio llawer mwy. Ar yr un pryd, mae'n dyfynnu'r Bhagavad Gita, sy'n disgrifio y gall bwyd fod mewn gwahanol wladwriaethau: mewn anwybodaeth (tama-guna) mae bwyd yn hen ac wedi pydru, yr ydym yn ei alw'n fwyd tun neu'n gigoedd mwg (mae bwyd o'r fath yn wenwyn pur), mewn angerdd (raja-guna) - melys, sur, hallt (sy'n achosi nwy, diffyg traul) a dim ond bwyd blasus (satva-guna) wedi'i baratoi'n ffres a chytbwys, wedi'i gymryd yn y meddwl cywir ac a gynigir i'r Hollalluog, yw'r union beth prasadam neu neithdar anfarwoldeb yr oedd yr holl ddoethion mawr yn dyheu amdano.
Felly, y gyfrinach gyntaf: mae yna gyfuniadau syml o gynhwysion a thechnolegau, gan ddefnyddio y dysgodd Brihaspati sut i goginio bwyd blasus ac iach. Dewisir bwyd o'r fath ar gyfer pob unigolyn yn unol â'i gyfansoddiad corfforol, oedran, set o friwiau a ffordd o fyw.
Yn gyffredinol, gellir rhannu'r holl fwyd yn amodol yn dri chategori, mae popeth yn eithaf syml yma: y cyntaf yw'r hyn sy'n gwbl niweidiol i ni; yr ail yw'r hyn y gallwch ei fwyta, ond heb unrhyw fudd; a'r trydydd categori yw bwyd iach, iachusol. Ar gyfer pob math o organeb, mae diet penodol ar gyfer pob afiechyd. Trwy ei ddewis yn gywir a dilyn y diet a argymhellir, byddwch yn arbed llawer o arian ar feddygon a tabledi.
Rhif cyfrinachol dau: osgoi arlwyo fel melltith fwyaf gwareiddiad. Mae'r union broses o goginio mewn rhai ffyrdd hyd yn oed yn bwysicach na'r bwyd ei hun, felly hanfod gwybodaeth hynafol yw offrwm bwyd i'r Hollalluog yn aberth. Ac eto, mae Brihaspati yn dyfynnu'r Bhagavad-gita, sy'n dweud: bwyd wedi'i baratoi yn offrwm i'r Goruchaf, gyda chalon bur a meddylfryd cywir, heb gnawd anifeiliaid lladdedig, mewn daioni, yw neithdar anfarwoldeb, i'r enaid. ac ar gyfer y corff.
Yna gofynnais y cwestiwn: pa mor gyflym y gall person gael canlyniadau maethiad cywir? Mae Brihaspati yn rhoi dau ateb: 1 – ar unwaith; 2 – daw canlyniad diriaethol o fewn tua 40 diwrnod, pan fydd y person ei hun yn dechrau deall ei bod yn ymddangos bod anhwylderau sy’n ymddangos yn anwelladwy yn casglu pethau’n araf.
Mae Brihaspati, gan ddyfynnu'r Bhagavad-gita eto, yn dweud mai teml yw'r corff dynol, a rhaid cadw'r deml yn lân. Mae purdeb mewnol, a gyflawnir trwy ymprydio a gweddïau, cyfathrebu ysbrydol, ac mae purdeb allanol - ablution, ioga, ymarferion anadlu a maeth cywir.
Ac yn bwysicaf oll, peidiwch ag anghofio cerdded mwy a defnyddio'r "dyfeisiau" fel y'u gelwir yn llai, y mae dynoliaeth wedi ymdopi hebddynt ers miloedd o flynyddoedd. Mae Brihaspati yn ein hatgoffa bod hyd yn oed ein ffonau fel poptai microdon lle rydyn ni'n ffrio ein hymennydd. Ac mae'n well defnyddio clustffonau, wel, neu droi eich ffôn symudol ymlaen ar amser penodol, ac ar benwythnosau ceisiwch anghofio'n llwyr am ei fodolaeth, os nad yn llwyr, yna o leiaf am ychydig oriau.
Mae Brihaspati, er iddo ddechrau ymddiddori mewn ioga a Sansgrit o 12 oed, yn mynnu na ddylai ymarferion iogig y gellir eu gwneud fel tâl fod yn anodd iawn. Mae angen eu perfformio'n gywir a cheisio dod i drefn barhaol. Mae'n atgoffa mai peiriant yw'r corff, ac nid yw gyrrwr cymwys yn gorlwytho'r injan am ddim, yn cael archwiliad technegol yn rheolaidd ac yn newid yr olew mewn pryd.
Yna mae'n gwenu ac yn dweud: olew yw un o'r cynhwysion pwysicaf yn y broses goginio. O'i ansawdd a'i briodweddau yn dibynnu ar sut a pha fath o sylweddau fydd yn mynd i mewn i gelloedd y corff. Felly, ni allwn wrthod olew, ond mae olew rhad ac o ansawdd isel yn waeth na gwenwyn. Os na wyddom sut i'w ddefnyddio'n gywir wrth goginio, yna bydd y canlyniad yn eithaf druenus.
Yr wyf yn synnu braidd fod hanfod cyfrinachau Brihaspati yn wirioneddau cyffredin amlwg. Mae'n gwneud yr hyn y mae'n ei ddweud ac mae hyn i gyd yn ddwfn iawn iddo.
Tân a seigiau
Rydym yn gydrannau o wahanol elfennau. Mae gennym dân, dŵr ac aer. Pan fyddwn yn coginio bwyd, rydym hefyd yn defnyddio tân, dŵr ac aer. Mae gan bob pryd neu gynnyrch ei rinweddau ei hun, a gall triniaeth wres eu gwella neu eu hamddifadu'n gyfan gwbl. Felly, mae bwydwyr amrwd mor falch o'r ffaith eu bod yn gwrthod ffrio a berwi.
Fodd bynnag, nid yw diet bwyd amrwd yn ddefnyddiol i bawb, yn enwedig os nad yw person yn deall hanfod egwyddorion diet iach. Mae rhai bwydydd yn cael eu treulio'n well wrth eu coginio, ond dylai bwyd amrwd hefyd fod yn rhan annatod o'n diet. Mae angen i chi wybod beth sy'n mynd gyda beth, beth mae'r corff yn ei amsugno'n hawdd a beth sydd ddim.
Mae Brihaspati yn cofio, yn y Gorllewin, oherwydd poblogrwydd bwyd “cyflym”, bod pobl bron wedi anghofio am bryd mor wych â chawl. Ond mae cawl da yn ginio anhygoel na fydd yn gadael inni ennill pwysau gormodol a bydd yn hawdd ei dreulio a'i gymathu. Mae cawl hefyd yn wych ar gyfer cinio. Ar yr un pryd, dylai'r cawl fod yn flasus, a dyma'n union grefft cogydd gwych.
Rhowch gawl blasus i berson (yr hyn a elwir yn "gyntaf") a bydd yn cael digon yn gyflym, gan fwynhau campwaith coginio, yn y drefn honno, gan adael llai o le ar gyfer bwyd trwm (yr oeddem yn arfer ei alw'n "ail").
Mae Brihaspati yn dweud yr holl bethau hyn ac yn dod ag un saig ar ôl y llall allan o'r gegin, gan ddechrau gyda byrbrydau ysgafn bach, yna'n parhau â chawl blasus wedi'i wneud o lysiau piwrî hanner wedi'u coginio, ac yn y diwedd mae'n gwasanaethu'n boeth. Ar ôl cawl blasus a dim llai o flasau gwych, nid ydych chi eisiau llyncu bwyd poeth i gyd ar unwaith mwyach: willy-nilly, rydych chi'n dechrau cnoi a theimlo yn eich ceg holl gynildeb blas, yr holl nodau o sbeisys.
Mae Brihaspati yn gwenu ac yn datgelu cyfrinach arall: peidiwch byth â rhoi'r holl fwyd ar y bwrdd ar yr un pryd. Er mai o Dduw y tarddodd dyn, y mae rhywbeth o fwnci o hyd ynddo, ac yn fwyaf tebygol ei lygaid barus. Felly, ar y dechrau, dim ond blasau sy'n cael eu gweini, yna mae'r teimlad cychwynnol o lawnder yn cael ei gyflawni gyda chawl, a dim ond wedyn "eiliad" moethus a boddhaol mewn swm bach a phwdin cymedrol ar y diwedd, oherwydd ni fydd yr un annisglair mwyach. ffit. Mewn cyfrannau, mae'r cyfan yn edrych fel hyn: 20% blas neu salad, 30% cawl, 25% eiliad, pwdin 10%, y gweddill dŵr a hylif.
Ym maes diodydd, mae gan Brihaspati, fel artist go iawn, ddychymyg cyfoethog iawn a phalet moethus: o nytmeg ysgafn neu ddŵr saffrwm, i laeth cnau neu sudd lemwn. Yn dibynnu ar yr amser o'r flwyddyn a'r math o gorff, dylai person yfed cryn dipyn, yn enwedig os yw mewn hinsawdd boeth. Ond ni ddylech yfed gormod o ddŵr oer neu ddŵr berwedig - mae eithafion yn arwain at anghydbwysedd. Unwaith eto, mae'n dyfynnu'r Bhagavad Gita, sy'n dweud mai dyn yw ei elyn pennaf a'i ffrind gorau ei hun.
Teimlaf fod pob gair o Brihaspati yn fy llenwi â doethineb amhrisiadwy, ond beiddiaf ofyn cwestiwn gyda thrwst: Wedi'r cyfan, mae gan bawb karma, tynged rhagderfynedig, a rhaid talu am bechodau, ac weithiau dalu ag anhwylderau. Mae Brihaspati, gan fflachio gwên, yn dweud nad yw popeth mor drasig, ni ddylem yrru ein hunain i ddiwedd marw anobaith. Mae'r byd yn newid ac mae karma hefyd yn newid, pob cam a gymerwn tuag at yr ysbrydol, mae pob llyfr ysbrydol a ddarllenwn yn ein glanhau o ganlyniadau karma ac yn trawsnewid ein hymwybyddiaeth.
Felly, i'r rhai sydd eisiau'r iachâd cyflymaf, mae Brihaspati yn argymell arferion ysbrydol dyddiol: darllen yr ysgrythurau, darllen y Vedas (yn enwedig y Bhagavad Gita a Srimad Bhagavatam), ioga, pranayama, gweddi, ond yn bwysicaf oll, cyfathrebu ysbrydol. Dysgwch hyn i gyd, cymhwyso a byw eich bywyd!
Gofynnaf y cwestiwn canlynol: sut allech chi ddysgu hyn i gyd a'i gymhwyso yn eich bywyd? Gwenodd Brihaspati yn wylaidd a dywedodd: Derbyniais bob gwybodaeth ysbrydol gan fy athro, ond deallaf yn iawn nad yw dŵr yn llifo o dan faen gorwedd. Os yw rhywun yn ymarfer ac yn astudio gwybodaeth Vedic bob dydd, yn arsylwi ar y drefn ac yn osgoi cysylltiad gwael, gellir trawsnewid person yn gyflym iawn. Y prif beth yw diffinio'r nod a'r cymhelliant yn glir. Mae'n amhosibl amgyffred yr anferthedd, ond crëwyd person i ddeall y prif beth, ac oherwydd anwybodaeth, mae'n aml yn treulio ymdrechion enfawr ar yr uwchradd.
Beth yw “y prif beth”, gofynnaf? Mae Brihaspati yn parhau i wenu ac yn dweud: rydych chi'ch hun yn deall yn dda iawn - y prif beth yw deall Krishna, ffynhonnell harddwch, cariad a harmoni.
Ac yna ychwanega yn ostyngedig: Yr Arglwydd sydd yn ei ddatguddio ei hun i ni yn unig trwy ei natur drugarog annealladwy. Yno, yn Ewrop, lle roeddwn i'n byw, mae gormod o sinigiaid. Maen nhw'n credu eu bod nhw'n gwybod popeth am fywyd, roedden nhw'n byw popeth, roedden nhw'n gwybod popeth, felly gadewais i yno ac, ar gyngor fy athro, adeiladais y clinig ashram bach hwn fel y gallai pobl ddod yma, gan iacháu corff ac enaid.
Rydyn ni'n dal i siarad am amser hir, yn cyfnewid canmoliaeth, yn trafod iechyd, materion ysbrydol ... a dwi'n dal i feddwl pa mor lwcus ydw i bod tynged yn rhoi cyfathrebu i mi gyda phobl mor anhygoel.
Casgliad
Dyma sut y cynhaliwyd y picnic ar ymylon y byd materol. Mae Nabadwip, lle mae clinig Brihaspati wedi'i leoli, yn lle sanctaidd anhygoel a all wella ein holl afiechydon, a'r prif un yw clefyd y galon: yr awydd i fwyta a manteisio'n ddiddiwedd. Hi yw achos yr holl anhwylderau corfforol a meddyliol eraill, ond yn wahanol i ashram syml, mae clinig Brihaspati yn lle arbennig lle gallwch chi wella iechyd ysbrydol a chorfforol dros nos, sydd, credwch chi fi, yn hynod o brin hyd yn oed yn India ei hun.
Awdur Srila Avadhut Maharaj (Georgy Aistov)