A yw'n werth "credu mewn karma"?

Aeth i weithio i gwmni sy'n poeri ar yr amgylchedd neu'n manteisio ar wendidau dynol - "karma wedi'i ddifetha." Wedi ail-bostio galwad am help - dal y «fanteision i karma.» Jôcs o’r neilltu, ond mae’r syniad o wobr gyffredinol o athroniaeth Bwdhaeth a Hindŵaeth hefyd yn dal y rhai nad ydyn nhw’n credu yn y bagiau ysbrydol sy’n cyd-fynd â hi—ailymgnawdoliad, samsara a nirvana.

Ar y naill law, mae karma yn yr ystyr bob dydd yn rhywbeth yr ydym yn dibynnu arno. Mae'n gwahardd gweithredu yn erbyn buddiannau eraill, hyd yn oed os nad oes neb yn gwybod amdano. Ar y llaw arall, mae’n addo hapusrwydd—ar yr amod ein bod ni ein hunain yn barod i roi rhywbeth anhunanol. Ond gwaith dyfalu yw hyn i gyd. Pa mor gyfiawn ydyn nhw?

Yr wyf yn rhoi fel y byddwch yn rhoi

Mae'r byd corfforol yn ufuddhau i gyfraith achosiaeth, ac rydym yn hawdd dod o hyd i'w amlygiadau mewn bywyd bob dydd. Rydym yn nofio gyda dolur gwddf mewn dŵr rhewllyd - yn y bore y tymheredd yn codi. Aethoch chi i mewn i chwaraeon am chwe mis - daeth y corff yn tynhau, dechreuoch gysgu'n well a gwneud mwy. Hyd yn oed heb wybod yn fanwl sut mae'r metaboledd yn gweithio, gallwn ddyfalu: mae buddsoddi yn eich iechyd yn ddefnyddiol, ond mae poeri arno o leiaf yn dwp.

Mae'r un cyfreithiau, yn ôl rhai, yn gweithredu ym myd cysylltiadau dynol. Mae arbenigwr Ayurvedic Deepak Chopra yn argyhoeddedig o hyn. Yn Y Saith Cyfraith Ysbrydol o Lwyddiant, mae'n deillio «cyfraith karma» oddi wrth un arall, y «gyfraith rhoi.» Mewn trefn i dderbyn rhywbeth, rhaid i ni yn gyntaf roddi. Mae sylw, egni, cariad i gyd yn fuddsoddiadau a fydd yn talu ar ei ganfed. Peidiwch â gadael ar unwaith, nid bob amser yn y ffurf y mae'r dychymyg yn ei dynnu, ond bydd yn digwydd.

Yn eu tro, mae annidwylledd, hunanoldeb a thrin yn creu cylch dieflig: rydym yn denu pobl sydd hefyd yn ceisio honni eu bod ar ein traul ni, i'n defnyddio a'n twyllo.

Mae Chopra yn cynghori i fynd at bob un o'ch penderfyniadau yn ymwybodol, i ofyn i chi'ch hun: ai dyma'r hyn rydw i ei eisiau mewn gwirionedd? Oes gen i ôl-ystyriaeth? Os nad ydym yn fodlon â bywyd - efallai oherwydd ein bod ni ein hunain wedi twyllo ein hunain ac wedi gwrthod cyfleoedd yn anymwybodol, heb gredu yn ein cryfder a throi cefn ar hapusrwydd.

OS NAD OES YSTYR, DYLID EI DYFEISIO

Y broblem yw bod gwir achosion a chanlyniadau llawer o ddigwyddiadau yn cael eu cuddio oddi wrthym gan wal o sŵn gwybodaeth. Pe baem, ar ôl cyfweliad llwyddiannus, yn cael ein gwrthod, gallai fod mil o resymau am hyn. Roedd ein hymgeisyddiaeth yn gweddu i'r darpar arweinydd, ond nid oedd yr awdurdodau uwch yn ei hoffi. Neu efallai nad aeth y cyfweliad cystal, ond fe wnaethon ni argyhoeddi ein hunain fel arall, oherwydd ein bod ni wir ei eisiau. Beth chwaraeodd y brif rôl, nid ydym yn gwybod.

Mae'r byd o'n cwmpas yn bennaf allan o'n rheolaeth. Ni allwn ond dyfalu sut y bydd pethau'n troi allan. Er enghraifft, rydyn ni'n hoffi cymryd coffi yn y bore yn yr un ciosg. Ddoe yr oedd yn ei le, heddiw hefyd—rydym yn disgwyl y byddwn yfory ar y ffordd i’r gwaith yn gallu trin ein hunain i ddiod persawrus. Ond gall y perchennog gau'r allfa neu ei symud i leoliad arall. Ac os yw'n bwrw glaw y diwrnod hwnnw, gallwn benderfynu bod y bydysawd wedi cymryd arfau yn ein herbyn, a dechrau chwilio am resymau yn ein hunain.

Mae gennym rwydwaith niwral arbennig yn gweithredu yn ein hymennydd, y mae'r niwrowyddonydd Michael Gazzaniga yn ei alw'n ddehonglydd. Ei hoff ddifyrrwch yw cysylltu'r data sy'n dod i mewn i stori gydlynol, y byddai rhywfaint o gasgliad am y byd yn dilyn ohoni. Etifeddwyd y rhwydwaith hwn gan ein hynafiaid, yr oedd yn bwysicach gweithredu iddynt na dadansoddi. Llwyni yn siglo yn y gwynt neu ysglyfaethwr yn cuddio yno - roedd yr ail fersiwn yn fwy gwerthfawr ar gyfer goroesi. Hyd yn oed yn achos «larwm ffug», mae'n well rhedeg i ffwrdd a dringo coeden na chael ei fwyta.

Proffwydoliaeth hunangyflawnol

Pam fod y cyfieithydd yn methu, dechrau bwydo straeon inni na chawsom ein cyflogi, oherwydd ar y ffordd ni wnaethom ildio ein sedd yn y metro i hen wraig, ni wnaethom ei rhoi i gardotyn, gwrthodwyd cais i ffrind anghyfarwydd?

Dangosodd y seicolegydd Rob Brotherton, yn ei lyfr Distrustful Minds, fod y duedd i gadwyno gwahanol ffenomenau sy’n dilyn ei gilydd ar hap yn gysylltiedig â chamgymeriad cymesuredd: “Pan fydd canlyniad digwyddiad yn bwysig, yn dyngedfennol ac yn anodd ei ddeall, rydym yn tueddu i yn ystyried fod yn rhaid i'w achos fod yn bwysig, yn dyngedfennol, ac yn anhawdd ei ddeall.»

Os oeddech chi’n anlwcus gyda’r tywydd ar y penwythnos, mae hyn yn gosb am beidio â chytuno i helpu’ch rhieni yn y wlad, ond penderfynu treulio amser ar eich pen eich hun. Wrth gwrs, mae'n rhaid bod y miliynau o bobl oedd hefyd yn dioddef o hyn wedi pechu mewn rhyw ffordd. Fel arall, yn eu cosbi ynghyd â ni, mae'r bydysawd yn ymddwyn fel mochyn.

Mae'r seicolegwyr Michael Lupfer ac Elisabeth Layman wedi dangos bod cred mewn tynged, karma, a rhagluniaeth Duw neu dduwiau yn ganlyniad i ofn dirfodol dwfn. Ni allwn reoli digwyddiadau, y bydd eu canlyniadau'n newid ein bywydau, ond nid ydym am deimlo fel tegan yn nwylo grymoedd anhysbys.

Felly, dychmygwn mai ni ein hunain yw ffynhonnell ein holl drafferthion, ond hefyd buddugoliaethau. A pho gryfaf yw ein pryder, dyfnaf yr ansicrwydd y trefnir y byd yn rhesymegol a dealladwy, mwyaf gweithredol y tueddwn i chwilio am arwyddion.

Hunan-dwyll defnyddiol

A yw'n werth ceisio perswadio'r rhai sy'n credu yng nghysylltiad ffenomenau digyswllt? A yw ffydd mewn tynged mor ddisynnwyr ac aneffeithiol, sy'n cosbi trachwant, malais a chenfigen, ac yn gwobrwyo haelioni a charedigrwydd?

Mae ffydd yn y wobr derfynol yn rhoi cryfder i lawer o bobl. Dyma lle mae effaith plasebo yn dod i rym: hyd yn oed os nad yw cyffur yn gweithio ar ei ben ei hun, mae'n annog y corff i ddefnyddio adnoddau. Os nad yw karma yn bodoli, byddai'n werth ei ddyfeisio.

Yn ôl y seicolegydd sefydliadol Adam Grant, mae bodolaeth cymdeithas yn bosibl oherwydd ein bod yn credu yng nghylch da a drwg. Heb ein gweithredoedd anhunanol, sydd, mewn gwirionedd, yn golygu cyfnewid â'r bydysawd, ni fyddai cymdeithas wedi goroesi.

Mewn gemau seicolegol ar ddosbarthiad y lles cyffredin, ymddygiad pro-gymdeithasol (o fudd i eraill) sy'n sicrhau llwyddiant. Os yw pawb yn tynnu’r flanced drostynt eu hunain, mae’r “pei” cyfunol yn toddi’n gyflym, boed yn elw, yn adnoddau naturiol, neu’n werthoedd haniaethol fel ymddiriedaeth.

Efallai nad yw Karma yn bodoli fel cyfiawnder ymgorfforedig sy'n dod â chydbwysedd i'r bydysawd, ond nid yw credu ynddo yn niweidio unrhyw un, ar yr amod ein bod yn ei weld fel cyfraith foesol a moesegol: «Rwy'n gwneud daioni, oherwydd mae hyn yn gwneud y byd yn lle gwell. »