A yw'n bosibl maddau i fam nad oedd yn ein caru ni?

Mae’r cwestiwn o faddeuant mewn sefyllfa lle’r ydych wedi’ch tramgwyddo’n ddifrifol neu wedi eich bradychu yn bwnc anodd iawn. Yn enwedig o ran mam, y mae ei phrif ddyletswydd yw cariad a gofal. A dyna lle mae hi'n gadael chi i lawr. Bydd y canlyniadau yn aros gyda chi am oes, yn cael eu teimlo nid yn unig yn ystod plentyndod, ond hefyd yn oedolyn.

Ysgrifennodd y bardd Alexander Pope: “Mae cyfeiliorni yn ddynol, mae maddau yn dduw.” Mae'n ystrydeb ddiwylliannol bod y gallu i faddau, yn enwedig trosedd neu gamdriniaeth sy'n peri trawma difrifol, fel arfer yn cael ei gymryd fel arwydd o esblygiad moesol neu ysbrydol. Mae awdurdod y dehongliad hwn yn cael ei gefnogi gan y traddodiad Jwdeo-Gristnogol, er enghraifft, mae'n cael ei amlygu yn y weddi «Ein Tad».

Mae'n bwysig gweld a chydnabod tueddiadau diwylliannol o'r fath, oherwydd bydd merch nad yw'n ei charu yn teimlo bod rhaid iddi faddau i'w mam. Gall pwysau seicolegol gael ei roi gan ffrindiau agos, cydnabod, perthnasau, dieithriaid llwyr, a hyd yn oed therapyddion. Yn ogystal, mae'r angen i ymddangos yn foesol yn well na mam eich hun yn chwarae rhan.

Ond os gallwn gytuno bod maddeuant yn iawn o safbwynt moesoldeb, yna mae hanfod y cysyniad ei hun yn codi llawer o gwestiynau. A yw maddeuant yn dileu'r holl bethau drwg y mae person wedi'u gwneud, a yw'n maddau iddo? Neu a oes mecanwaith arall? Pwy sydd ei angen yn fwy: y maddeuwr neu'r maddeuwr? A yw hyn yn ffordd i ryddhau dicter? A yw maddeuant yn rhoi mwy o fanteision na dialedd? Neu'n ein troi ni'n wan ac yn consensitif? Rydym wedi bod yn ceisio ateb y cwestiynau hyn ers blynyddoedd.

Seicoleg maddeuant

Yn nyddiau cynnar hanes, roedd bodau dynol yn fwy tebygol o oroesi mewn grwpiau yn hytrach nag ar eu pen eu hunain neu mewn parau, felly mewn theori, daeth maddeuant yn fecanwaith ar gyfer ymddygiad prosocial. Mae dial nid yn unig yn eich gwahanu oddi wrth y troseddwr a'i gynghreiriaid, ond gall hefyd fynd yn groes i fuddiannau cyffredinol y grŵp. Mae erthygl ddiweddar gan seicolegydd Prifysgol Gogledd Carolina Janie L. Burnett a chydweithwyr yn damcaniaethu bod angen maddeuant fel strategaeth i gyfrifo risgiau dial yn erbyn manteision posibl cydweithredu pellach.

Rhywbeth fel hyn: fe ddaliodd boi iau dy gariad, ond rydych chi'n deall ei fod yn un o'r bobl gryfaf yn y llwyth a bydd angen ei gryfder yn fawr yn ystod cyfnod y llifogydd. Beth fyddwch chi'n ei wneud? A wnewch chi ddial fel bod eraill yn amharchus, neu a wnewch chi gymryd i ystyriaeth y posibilrwydd o gydweithio yn y dyfodol a maddau iddo? Dangosodd cyfres o arbrofion ymhlith myfyrwyr coleg fod y syniad o faddeuant yn dylanwadu'n gryf ar reoli risg mewn perthnasoedd.

Mae ymchwil arall yn dangos bod rhai nodweddion personoliaeth yn gwneud pobl yn fwy maddeugar. Neu, yn fwy cywir, yn fwy tebygol o gredu bod maddeuant yn strategaeth ddefnyddiol a hwylus mewn sefyllfaoedd lle maent wedi cael eu trin yn annheg. Mae'r seicolegydd esblygiadol Michael McCullough yn ysgrifennu yn ei erthygl fod pobl sy'n gwybod sut i elwa o berthnasoedd yn fwy tebygol o faddau. Mae'r un peth yn wir am bobl sy'n sefydlog yn emosiynol, yn grefyddol, yn hynod grefyddol.

Mae maddeuant yn cynnwys sawl proses seicolegol: empathi i'r troseddwr, credyd penodol o ymddiriedaeth ynddo a'r gallu i beidio â dychwelyd dro ar ôl tro i'r hyn a wnaeth y troseddwr. Nid yw'r erthygl yn sôn am ymlyniad, ond gallwch weld, pan fyddwn yn siarad am ymlyniad pryderus (mae'n amlygu ei hun os nad oedd gan berson y gefnogaeth emosiynol angenrheidiol yn ystod plentyndod), mae'n annhebygol y bydd y dioddefwr yn gallu goresgyn yr holl gamau hyn.

Mae’r dull meta-ddadansoddol yn awgrymu bod cysylltiad rhwng hunanreolaeth a’r gallu i faddau. Mae'r awydd am ddial yn fwy «cyntefig», ac mae ymagwedd adeiladol yn arwydd o hunanreolaeth gryfach. A dweud y gwir, mae'n swnio fel rhagfarn ddiwylliannol arall.

Y Cusan Porcupine a Mewnwelediadau Eraill

Mae Frank Fincham, arbenigwr ar faddeuant, yn cynnig y ddelwedd o ddau mochyn mochyn fel arwyddlun o baradocsau perthnasoedd dynol. Dychmygwch: ar noson rhewllyd, mae'r ddau yma'n cuddio gyda'i gilydd i gadw'n gynnes, i fwynhau agosatrwydd. Ac yn ddisymwth y mae drain y naill yn cloddio i groen y llall. Ouch! Mae bodau dynol yn greaduriaid cymdeithasol, felly rydyn ni'n dod yn agored i eiliadau «wps» wrth geisio agosatrwydd. Mae Fincham yn dadansoddi'n daclus beth yw maddeuant, ac mae'r dyraniad hwn yn werth ei nodi.

Nid yw maddeuant yn golygu mynd i wadu neu smalio nad oedd trosedd. Mewn gwirionedd, mae maddeuant yn cadarnhau'r ffaith o ddrwgdeimlad, oherwydd fel arall ni fyddai ei angen. Yn ogystal, mae brifo yn cael ei gadarnhau fel gweithred ymwybodol: eto, nid oes angen maddeuant ar weithredoedd anymwybodol. Er enghraifft, pan fydd cangen coeden cymydog yn chwalu ffenestr flaen eich car, nid oes rhaid i chi faddau i neb. Ond pan fydd eich cymydog yn cymryd cangen ac yn torri'r gwydr allan o ddicter, mae popeth yn wahanol.

I Fincham, nid yw maddeuant yn awgrymu cymod nac ailuno. Er bod yn rhaid i chi faddau i wneud iawn, gallwch chi faddau i rywun a dal eisiau dim byd i'w wneud â nhw. Yn olaf, ac yn bwysicaf oll, nid gweithred unigol yw maddeuant, mae'n broses. Mae angen ymdopi ag emosiynau negyddol (canlyniadau gweithredoedd y troseddwr) a disodli'r ysgogiad i daro'n ôl gydag ewyllys da. Mae hyn yn gofyn am lawer o waith emosiynol a gwybyddol, felly mae'r datganiad «Rwy'n ceisio maddau i chi» yn gwbl wir ac mae ganddo lawer o ystyr.

Ydy maddeuant bob amser yn gweithio?

O'ch profiad eich hun neu o hanesion, rydych chi eisoes yn gwybod yr ateb i'r cwestiwn a yw maddeuant bob amser yn gweithio: yn fyr, na, nid bob amser. Gadewch i ni edrych ar astudiaeth sy'n dadansoddi agweddau negyddol y broses hon. Mae'r erthygl, o'r enw «The Doormat Effect,» yn stori rybuddiol i ferched sy'n disgwyl maddau i'w mamau a pharhau â'u perthynas â nhw.

Mae llawer o'r ymchwil yn canolbwyntio ar fanteision maddeuant, felly mae gwaith y seicolegwyr cymdeithasol Laura Lucic, Elie Finkel, a'u cydweithwyr yn edrych fel dafad ddu. Daethant i'r casgliad nad yw maddeuant ond yn gweithio o dan amodau penodol - sef, pan fydd y troseddwr wedi edifarhau ac wedi ceisio newid ei ymddygiad.

Os digwydd hyn, does dim byd yn bygwth hunan-barch a hunan-barch y maddeuwr. Ond os yw’r troseddwr yn parhau i ymddwyn fel arfer, neu’n waeth byth—yn gweld maddeuant fel esgus newydd dros dorri ymddiriedaeth, bydd hyn, wrth gwrs, yn tanseilio hunan-barch person a fydd yn teimlo ei fod wedi’i dwyllo a’i ddefnyddio. Tra bod corff yr astudiaeth yn argymell maddeuant bron fel ateb i bob problem, mae hefyd yn cynnwys y paragraff hwn: “Mae ymatebion dioddefwyr a throseddwyr yn cael effaith fawr ar y sefyllfa ar ôl cam-drin.”

Mae hunan-barch a hunan-barch y dioddefwr yn cael eu pennu nid yn unig gan y penderfyniad i faddau i'r troseddwr ai peidio, ond hefyd a fydd gweithredoedd y troseddwr yn arwydd o ddiogelwch i'r dioddefwr, ei harwyddocâd.

Os nad yw eich mam wedi rhoi ei chardiau ar y bwrdd, gan gyfaddef yn agored sut y gwnaeth hi eich trin ac addo gweithio gyda chi i newid, efallai mai dim ond ffordd iddi hi yw eich maddeuant i'ch ystyried yn fat drws cyfforddus eto.

Dawns Gwadu

Mae meddygon ac ymchwilwyr yn cytuno mai maddau i droseddwyr yw sylfaen y gallu i feithrin perthnasoedd agos, yn enwedig rhai priodasol. Ond gyda rhai amheuon. Dylai perthnasoedd fod yn gyfartal, heb anghydbwysedd pŵer, pan fydd gan y ddau bartner yr un diddordeb yn y cysylltiad hwn ac yn rhoi ymdrech gyfartal iddo. Yn ôl diffiniad, nid yw'r berthynas rhwng mam a phlentyn nad yw'n ei garu yn gyfartal, hyd yn oed pan fydd y plentyn yn tyfu i fyny. Mae angen cariad a chefnogaeth mamol arno o hyd, na chafodd mohono.

Gall yr awydd i faddau ddod yn rhwystr i iachâd go iawn - bydd y ferch yn dechrau tanamcangyfrif ei dioddefaint ei hun a chymryd rhan mewn hunan-dwyll. Gellir galw hyn yn “ddawns o wadu”: mae gweithredoedd a geiriau'r fam yn cael eu hesbonio'n rhesymegol ac yn ffitio i mewn i fersiwn benodol o'r norm. "Nid yw hi'n deall beth sy'n fy mrifo." “Roedd ei phlentyndod ei hun yn anhapus a dyw hi ddim yn gwybod sut y gallai fod fel arall.” “Efallai ei bod hi'n iawn ac rydw i wir yn cymryd popeth yn rhy bersonol.”

Mae'r gallu i faddau yn cael ei ystyried yn arwydd o ragoriaeth foesol, sy'n ein gwahaniaethu oddi wrth lu o droseddwyr dialgar. Felly, efallai y bydd yn ymddangos i'r ferch, os bydd hi'n cyrraedd y marc hwn, y bydd hi o'r diwedd yn derbyn y peth mwyaf dymunol yn y byd: cariad ei mam.

Efallai na ddylai’r drafodaeth fod ynghylch a fyddwch chi’n maddau i’ch mam, ond ynglŷn â phryd ac am ba reswm y byddwch chi’n ei wneud.

Maddeuant ar ôl toriad

“Mae maddeuant yn dod gydag iachâd, ac mae iachâd yn dechrau gyda gonestrwydd a hunan-gariad. Wrth faddeuant, nid wyf yn golygu “Mae'n iawn, rwy'n deall, rydych chi newydd wneud camgymeriad, nid ydych chi'n ddrwg.” Rydyn ni'n rhoi maddeuant “cyffredin” o'r fath bob dydd, oherwydd nid yw pobl yn berffaith ac yn tueddu i wneud camgymeriadau.

Ond dwi'n sôn am fath gwahanol o faddeuant. Fel hyn: “Rwy’n deall yn iawn beth wnaethoch chi, roedd yn ofnadwy ac yn annerbyniol, gadawodd graith arnaf am oes. Ond symudaf ymlaen, mae'r graith yn gwella, a dydw i ddim yn dal gafael arnoch chi mwyach. Dyna'r math o faddeuant yr wyf yn ei geisio wrth imi wella o drawma. Fodd bynnag, nid maddeuant yw'r prif nod. Y prif nod yw iachâd. Canlyniad iachâd yw maddeuant.”

Mae llawer o ferched di-gariad yn ystyried mai maddeuant yw'r cam olaf ar y ffordd i ryddhad. Mae'n ymddangos eu bod yn canolbwyntio llai ar faddau i'w mamau nag ar dorri cysylltiadau â nhw. Yn emosiynol, rydych chi'n dal i fod mewn perthynas os ydych chi'n parhau i deimlo'n ddicter: i boeni am ba mor greulon y gwnaeth eich mam eich trin chi, pa mor annheg yw hi iddi droi allan i fod yn fam i chi yn y lle cyntaf. Yn yr achos hwn, mae maddeuant yn dod yn doriad cyflawn ac anwrthdroadwy mewn cyfathrebu.

Ond disgrifiodd un ferch y gwahaniaeth rhwng maddeuant a datgysylltu:

“Ni thraf y boch arall ac estyn cangen olewydd (byth eto). Y peth agosaf at faddeuant i mi yw bod yn rhydd o'r stori hon mewn rhyw ystyr Bwdhaidd. Mae'r cnoi cyson ar y pwnc hwn yn gwenwyno'r ymennydd, a phan fyddaf yn dal fy hun yn meddwl amdano, rwy'n ceisio canolbwyntio ar y foment bresennol. Rwy'n canolbwyntio ar fy anadl. Eto, a thrachefn, a thrachefn. Cynifer o weithiau ag sydd angen. Iselder - meddwl am y gorffennol, pryder am y dyfodol. Yr ateb yw bod yn ymwybodol eich bod yn byw ar gyfer heddiw. Mae tosturi hefyd yn atal y broses wenwyno gyfan, felly rwy'n myfyrio ar yr hyn a wnaeth fy mam fel hyn. Ond mae'r cyfan ar gyfer fy ymennydd fy hun. Maddeuant? Ddim».

Mae'r penderfyniad i faddau i'ch mam yn un anodd, ac mae'n dibynnu'n bennaf ar eich cymhelliant a'ch bwriadau.

Gofynnir yn aml i mi a ydw i wedi maddau i fy mam fy hun. Na, wnes i ddim. I mi, mae creulondeb bwriadol i blant yn anfaddeuol, ac mae hi’n amlwg yn euog o hyn. Ond os mai un o gydrannau maddeuant yw'r gallu i ryddhau'ch hun, yna mae hwn yn fater hollol wahanol. Mewn gwirionedd, nid wyf byth yn meddwl am fy mam oni bai fy mod yn ysgrifennu amdani. Ar un ystyr, dyma'r gwir ryddhad.