Dr. Will Tuttle a'i lyfr “The World Peace Diet” – am lysieuaeth fel diet ar gyfer heddwch byd
 

Rydyn ni'n dod ag adolygiad i chi o Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet. . Stori yw hon am sut y dechreuodd y ddynoliaeth ecsbloetio anifeiliaid a sut mae terminoleg ecsbloetio wedi gwreiddio’n ddwfn yn ein hymarfer iaith.

O gwmpas llyfr Will Tuttle, A Diet for World Peace dechreuodd ffurfio grwpiau cyfan o ddealltwriaeth o athroniaeth llysieuaeth. Mae dilynwyr awdur y llyfr yn trefnu dosbarthiadau ar gyfer astudiaeth fanwl o'i waith. Maent yn ceisio cyfleu gwybodaeth am sut mae'r arfer o drais yn erbyn anifeiliaid a gorchuddio'r trais hwn yn uniongyrchol gysylltiedig â'n clefydau, ein rhyfeloedd, a gostyngiad yn y lefel ddeallusol gyffredinol. Mae sesiynau astudio llyfrau yn trafod yr edafedd sy'n clymu ein diwylliant, ein bwyd, a'r problemau niferus sy'n plagio ein cymdeithas. 

Yn fyr am yr awdwr 

Dechreuodd Dr. Will Tuttle, fel y mwyafrif ohonom, ei fywyd a threuliodd flynyddoedd lawer yn bwyta cynhyrchion anifeiliaid. Ar ôl graddio o'r coleg, aeth ef a'i frawd ar daith fer - i adnabod y byd, eu hunain ac ystyr eu bodolaeth. Bron heb arian, ar droed, gyda dim ond bagiau cefn bach ar eu cefnau, cerddasant yn ddibwrpas. 

Yn ystod y daith, daeth Will yn fwyfwy ymwybodol o'r syniad bod person yn rhywbeth mwy na dim ond corff â'i reddfau, wedi'i eni mewn lle ac amser penodol, sydd i fod i farw ar ôl amser penodol. Dywedodd ei lais mewnol wrtho: mae person, yn gyntaf oll, yn ysbryd, yn rym ysbrydol, presenoldeb grym cudd o'r enw cariad. Roedd Will hefyd yn meddwl bod y pŵer cudd hwn yn bresennol mewn anifeiliaid. Bod gan anifeiliaid bopeth, fel pobl – mae ganddyn nhw deimladau, mae ystyr i fywyd, ac mae eu bywyd mor annwyl iddyn nhw ag i bob person. Mae anifeiliaid yn gallu llawenhau, teimlo poen a dioddef. 

Gwireddu'r ffeithiau hyn a wnaed Bydd yn meddwl: a oes ganddo'r hawl i ladd anifeiliaid neu ddefnyddio gwasanaethau eraill ar gyfer hyn - er mwyn bwyta anifail? 

Unwaith, yn ôl Tuttle ei hun, yn ystod y daith, rhedodd ef a’i frawd allan o’r holl fwydion – ac roedd y ddau eisoes yn llwglyd iawn. Yr oedd afon gerllaw. Gwnaeth Will rwyd, dal pysgod, lladdodd ef a'i frawd gyda'i gilydd. 

Wedi hynny, ni allai Will gael gwared ar y trymder yn ei enaid am amser hir, er cyn hynny roedd yn aml yn pysgota, yn bwyta pysgod - ac ni theimlai unrhyw edifeirwch ar yr un pryd. Y tro hwn, ni adawodd yr anesmwythder o'r hyn a wnaethai ei enaid, fel pe na allai hi ddod i delerau â'r trais a wnaeth ar fodau byw. Ar ôl y digwyddiad hwn, nid oedd byth yn dal nac yn bwyta pysgod. 

Aeth y meddwl i mewn i ben Will: mae'n rhaid bod ffordd arall o fyw a bwyta - yn wahanol i'r un yr oedd yn gyfarwydd ag ef ers plentyndod! Yna digwyddodd rhywbeth a elwir yn gyffredin yn “dynged”: ar eu ffordd, yn nhalaith Tennessee, cyfarfuant ag anheddiad o lysieuwyr. Yn y commune hwn, nid oeddent yn gwisgo cynhyrchion lledr, nid oeddent yn bwyta cig, llaeth, wyau - allan o dosturi at anifeiliaid. Roedd y fferm laeth soi gyntaf yn yr Unol Daleithiau wedi'i lleoli ar diriogaeth yr anheddiad hwn - fe'i defnyddiwyd i wneud tofu, hufen iâ soi a chynhyrchion soi eraill. 

Ar y pryd, nid oedd Will Tuttle yn llysieuwr eto, ond, gan ei fod yn eu plith, yn destun beirniadaeth fewnol o'i ffordd ei hun o fwyta, ymatebodd â diddordeb mawr i'r bwyd newydd nad oedd yn cynnwys cydrannau anifeiliaid. Ar ôl byw yn yr anheddiad am sawl wythnos, sylwodd fod y bobl yno yn edrych yn iach ac yn llawn cryfder, nad oedd absenoldeb bwyd anifeiliaid yn eu diet nid yn unig yn tanseilio eu hiechyd, ond hyd yn oed yn ychwanegu bywiogrwydd iddynt. 

I Will, roedd hon yn ddadl argyhoeddiadol iawn o blaid cywirdeb a naturioldeb y fath ffordd o fyw. Penderfynodd ddod yr un peth a rhoi'r gorau i fwyta cynhyrchion anifeiliaid. Ar ôl ychydig o flynyddoedd, rhoddodd y gorau i laeth, wyau a sgil-gynhyrchion anifeiliaid eraill yn llwyr. 

Mae Dr. Tuttle yn ystyried ei hun yn anghyffredin o lwcus mewn bywyd i fod wedi cyfarfod â llysieuwyr pan oedd yn eithaf ifanc. Felly, ar ddamwain, dysgodd fod ffordd wahanol o feddwl a bwyta yn bosibl. 

Mae mwy nag 20 mlynedd wedi mynd heibio ers hynny, a’r holl amser hwn mae Tuttle wedi bod yn astudio’r berthynas rhwng bwyta cig dynolryw a threfn y byd cymdeithasol, sydd ymhell o fod yn ddelfrydol ac y mae’n rhaid inni fyw ynddi. Mae'n olrhain cysylltiad bwyta anifeiliaid â'n clefydau, trais, ecsbloetio'r gwannach. 

Fel y mwyafrif helaeth o bobl, cafodd Tuttle ei eni a'i fagu mewn cymdeithas a oedd yn dysgu ei bod yn iawn ac yn iawn i fwyta anifeiliaid; mae'n arferol cynhyrchu anifeiliaid, cyfyngu ar eu rhyddid, eu cadw'n gyfyng, ysbaddu, brandio, torri rhannau o'u corff i ffwrdd, dwyn eu plant oddi arnynt, cymryd oddi wrth famau y llaeth a fwriedir ar gyfer eu plant. 

Mae ein cymdeithas wedi dweud wrthym ac yn dweud wrthym fod gennym hawl i hyn, mai Duw a roddodd yr hawl hon inni, a bod yn rhaid inni ei ddefnyddio er mwyn aros yn iach ac yn gryf. Nad oes dim byd arbennig amdano. Nad oes yn rhaid i chi feddwl am y peth, mai dim ond anifeiliaid ydyn nhw, bod Duw wedi eu gosod ar y Ddaear ar gyfer hyn, fel y gallwn ni eu bwyta… 

Fel y dywed Dr. Tuttle ei hun, ni allai stopio meddwl am y peth. Yng nghanol yr 80au, teithiodd i Gorea a threuliodd sawl mis yn byw mewn mynachlog ymhlith mynachod Bwdhaidd Zen. Ar ôl treulio amser hir mewn cymdeithas a oedd wedi bod yn ymarfer llysieuaeth ers sawl canrif, teimlai Will Tuttle drosto’i hun fod treulio oriau lawer y dydd mewn distawrwydd ac ansymudedd yn miniogi’r ymdeimlad o gydgysylltiad â bodau byw eraill, yn ei gwneud hi’n bosibl i deimlo’n fwy acíwt eu. poen. Ceisiodd ddeall hanfod y berthynas rhwng anifeiliaid a dyn ar y Ddaear. Bu misoedd o fyfyrdod yn gymorth i Will dorri i ffwrdd oddi wrth y ffordd o feddwl a osodwyd arno gan gymdeithas, lle mae anifeiliaid yn cael eu hystyried yn ddim ond nwydd, fel gwrthrychau y bwriedir eu hecsbloetio a'u darostwng i ewyllys dyn. 

Crynodeb o Ddiet Heddwch y Byd 

Mae Will Tuttle yn siarad llawer am bwysigrwydd bwyd yn ein bywydau, sut mae ein diet yn effeithio ar berthnasoedd - nid yn unig gyda'r bobl o'n cwmpas, ond hefyd gyda'r anifeiliaid cyfagos. 

Y prif reswm dros fodolaeth y rhan fwyaf o broblemau dynol byd-eang yw ein meddylfryd sydd wedi'i sefydlu ers canrifoedd. Mae'r meddylfryd hwn yn seiliedig ar ddatgysylltu oddi wrth natur, ar y cyfiawnhad o ecsbloetio anifeiliaid ac ar y gwadu cyson ein bod yn achosi poen a dioddefaint i anifeiliaid. Ymddengys bod meddylfryd o'r fath yn ein cyfiawnhau: fel pe na bai'r holl weithredoedd barbaraidd a gyflawnir mewn perthynas ag anifeiliaid yn cael unrhyw ganlyniadau i ni. Mae fel mai ein hawl ni ydyw. 

Gan gynhyrchu, gyda'n dwylo ein hunain neu'n anuniongyrchol, drais yn erbyn anifeiliaid, rydym yn gyntaf oll yn achosi anaf moesol dwfn i'n hunain - ein hymwybyddiaeth ein hunain. Rydyn ni'n creu castiau, gan ddiffinio un grŵp breintiedig i ni'n hunain - dyma ni'n hunain, pobl, a grŵp arall, di-nod a ddim yn haeddu tosturi - anifeiliaid yw'r rhain. 

Ar ôl gwneud cymaint o wahaniaeth, rydym yn dechrau ei drosglwyddo'n awtomatig i feysydd eraill. Ac yn awr mae'r rhaniad eisoes yn digwydd rhwng pobl: yn ôl ethnigrwydd, crefydd, sefydlogrwydd ariannol, dinasyddiaeth ... 

Mae'r cam cyntaf a gymerwn, gan symud oddi wrth ddioddefaint anifeiliaid, yn ein galluogi i gymryd yr ail gam yn hawdd: symud i ffwrdd o'r ffaith ein bod yn dod â phoen i bobl eraill, gan eu gwahanu oddi wrth ein hunain, cyfiawnhau'r diffyg cydymdeimlad a dealltwriaeth ar ein cyfer. rhan. 

Mae meddylfryd ecsbloetio, atal a gwahardd wedi'i wreiddio yn ein ffordd o fwyta. Mae ein hagwedd darfodus a chreulon tuag at fodau ymdeimladol, yr ydym yn eu galw’n anifeiliaid, hefyd yn gwenwyno ein hagwedd tuag at bobl eraill. 

Mae'r gallu ysbrydol hwn i fod mewn cyflwr o ddatgysylltu a gwadu yn cael ei ddatblygu a'i gynnal yn barhaus gennym ni yn ein hunain. Wedi'r cyfan, rydyn ni'n bwyta anifeiliaid bob dydd, gan hyfforddi ymdeimlad o beidio â chymryd rhan yn yr anghyfiawnder sy'n digwydd o gwmpas. 

Yn ystod ei ymchwil ar gyfer ei PhD mewn Athroniaeth ac wrth ddysgu yn y coleg, mae Will Tuttle wedi gweithio ar nifer o weithiau ysgolheigaidd mewn athroniaeth, cymdeithaseg, seicoleg, anthropoleg, crefydd ac addysgeg. Roedd yn synnu i nodi nad oedd unrhyw awdur enwog wedi awgrymu y gallai achos problemau ein byd fod yn greulondeb a thrais yn erbyn yr anifeiliaid rydyn ni'n eu bwyta. Yn syndod, nid oedd yr un o'r awduron wedi myfyrio'n drylwyr ar y mater hwn. 

Ond os meddyliwch am y peth: beth sydd â mwy o le ym mywyd person nag angen mor syml – am fwyd? Onid hanfod yr hyn a fwytawn? Natur ein bwyd yw'r tabŵ mwyaf yn y gymdeithas ddynol, yn fwyaf tebygol oherwydd nad ydym am gymylu ein hwyliau ag edifeirwch. Dylai pob person fwyta, pwy bynnag ydyw. Mae unrhyw un sy'n mynd heibio eisiau bwyta, p'un a yw'n arlywydd neu'r Pab - mae'n rhaid iddynt i gyd fwyta er mwyn byw. 

Mae unrhyw gymdeithas yn cydnabod pwysigrwydd eithriadol bwyd mewn bywyd. Felly, mae canol unrhyw ddigwyddiad Nadoligaidd, fel rheol, yn wledd. Mae'r pryd bwyd, y broses o fwyta, bob amser wedi bod yn weithred gyfrinachol. 

Mae'r broses o fwyta bwyd yn cynrychioli ein cysylltiad dyfnaf a mwyaf clos â'r broses o fod. Trwyddo, mae ein corff yn cymathu planhigion ac anifeiliaid ein Planed, ac maen nhw'n dod yn gelloedd ein corff ein hunain, yr egni sy'n ein galluogi i ddawnsio, gwrando, siarad, teimlo a meddwl. Mae'r weithred o fwyta yn weithred o drawsnewid egni, ac rydym yn sylweddoli'n reddfol bod y broses o fwyta yn weithred gyfrinachol i'n corff. 

Mae bwyd yn agwedd hynod bwysig ar ein bywydau, nid yn unig o ran goroesiad corfforol, ond hefyd o ran agweddau seicolegol, ysbrydol, diwylliannol a symbolaidd. 

Mae Will Tuttle yn cofio sut y bu unwaith yn gwylio hwyaden gyda hwyaid bach ar y llyn. Dysgodd y fam i'w chywion sut i ddod o hyd i fwyd a sut i fwyta. A sylweddolodd fod yr un peth yn digwydd gyda phobl. Sut i gael bwyd - dyma'r peth pwysicaf y dylai mam a thad, pwy bynnag ydyn nhw, ddysgu eu plant yn gyntaf. 

Dysgodd ein rhieni ni sut i fwyta a beth i'w fwyta. Ac, wrth gwrs, rydym yn coleddu'r wybodaeth hon yn fawr, ac nid ydym yn ei hoffi pan fydd rhywun yn cwestiynu'r hyn a ddysgodd ein mam a'n diwylliant cenedlaethol i ni. Allan o angen greddfol i oroesi, rydym yn derbyn yr hyn a ddysgodd ein mam i ni. Dim ond trwy wneud newidiadau yn ein hunain, ar y lefel ddyfnaf, y gallwn ryddhau ein hunain o gadwyni trais ac iselder - yr holl ffenomenau hynny sy'n achosi cymaint o ddioddefaint i ddynoliaeth. 

Mae ein bwyd yn gofyn am gamfanteisio systematig a lladd anifeiliaid, ac mae hyn yn ei gwneud yn ofynnol i ni fabwysiadu ffordd benodol o feddwl. Y ffordd hon o feddwl yw'r grym anweledig sy'n cynhyrchu trais yn ein byd. 

Deallwyd hyn oll yn yr hynafiaeth. Y Pythagoreans yn yr hen Roeg, Gautam Buddha, Mahavira yn India – roedden nhw’n deall hyn ac yn ei ddysgu i eraill. Mae llawer o feddylwyr dros y 2-2 diwethaf, 5 mil o flynyddoedd wedi pwysleisio na ddylem fwyta anifeiliaid, ni ddylem achosi dioddefaint iddynt. 

Ac eto gwrthodwn ei glywed. Ar ben hynny, rydym wedi bod yn llwyddiannus wrth guddio'r ddysgeidiaeth hyn ac atal eu lledaeniad. Mae Will Tuttle yn dyfynnu Pythagoras: “Cyn belled â bod pobl yn lladd anifeiliaid, byddant yn parhau i ladd ei gilydd. Ni all y rhai sy'n hau hadau llofruddiaeth a phoen fedi ffrwyth llawenydd a chariad.” Ond a ofynnwyd i ni ddysgu'r theorem Pythagorean HWN yn yr ysgol? 

Pwysleisiodd sylfaenwyr y crefyddau mwyaf eang yn y byd yn eu cyfnod bwysigrwydd tosturi at bob peth byw. Ac eisoes yn rhywle mewn 30-50 mlynedd, y rhannau hynny o'u dysgeidiaeth, fel rheol, yn cael eu tynnu o gylchrediad torfol, maent yn dechrau bod yn dawel yn eu cylch. Weithiau cymerodd sawl canrif, ond roedd gan yr holl broffwydoliaethau hyn un canlyniad: cawsant eu hanghofio, ni chawsant eu crybwyll yn unman. 

Y mae i'r amddiffyniad hwn reswm difrifol iawn : wedi'r cwbl, byddai y teimlad o dosturi a roddir i ni gan natur yn gwrthryfela yn erbyn carcharu a lladd anifeiliaid am ymborth. Mae’n rhaid i ni ladd meysydd helaeth o’n sensitifrwydd er mwyn lladd – yn unigol ac fel cymdeithas gyfan. Mae'r broses hon o farweiddio teimladau, yn anffodus, yn arwain at ostyngiad yn ein lefel ddeallusol. Ein meddwl, ein meddwl, yn ei hanfod yw'r gallu i olrhain cysylltiadau. Mae gan bopeth byw feddwl, ac mae hyn yn helpu i ryngweithio â systemau byw eraill. 

Felly, mae gennym ni, y gymdeithas ddynol fel system, fath arbennig o feddwl sy'n ein galluogi i ryngweithio â'n gilydd, gyda'n hamgylchedd, cymdeithas a'r Ddaear ei hun. Mae gan bob bod byw feddwl: adar yn meddwl, buchod yn meddwl - mae gan unrhyw fath o fodau byw ffordd unigryw o feddwl amdano, sy'n ei helpu i fodoli ymhlith rhywogaethau ac amgylcheddau eraill, i fyw, tyfu, dod ag epil a mwynhau ei fodolaeth ar y ddaear. 

Mae bywyd yn ddathliad, a pho ddyfnach yr edrychwn i mewn i ni ein hunain, y mwyaf eglur y byddwn yn sylwi ar ddathliad cysegredig bywyd o'n cwmpas. Ac mae'r ffaith nad ydym yn gallu sylwi a gwerthfawrogi'r gwyliau hyn o'n cwmpas yn ganlyniad i'r cyfyngiadau a osodwyd arnom gan ein diwylliant a'n cymdeithas. 

Rydyn ni wedi rhwystro ein gallu i sylweddoli mai llawenydd, cytgord a'r awydd i greu yw ein gwir natur. Oherwydd ein bod ni, yn y bôn, yn amlygiad o gariad anfeidrol, sef ffynhonnell ein bywyd a bywyd pob bod byw. 

Mae'r syniad bod bywyd i fod i fod yn ddathliad o greadigrwydd a llawenydd yn y bydysawd yn eithaf anghyfforddus i lawer ohonom. Nid ydym yn hoffi meddwl bod yr anifeiliaid rydyn ni'n eu bwyta yn cael eu gwneud i ddathlu bywyd sy'n llawn llawenydd ac ystyr. Rydym yn golygu nad oes gan eu bywyd unrhyw ystyr ei hun, dim ond un ystyr sydd iddo: dod yn fwyd i ni. 

I wartheg rydym yn priodoli rhinweddau culni meddwl ac arafwch, i foch diofal a thrachwant, i ieir - hysteria a hurtrwydd, yn syml, gwrthrychau gwaed oer ar gyfer coginio yw pysgod i ni. Rydym wedi sefydlu'r holl gysyniadau hyn i ni ein hunain. Dychmygwn hwy fel gwrthrychau amddifad o unrhyw urddas, harddwch, neu bwrpas mewn bywyd. Ac mae'n pylu ein sensitifrwydd i'r amgylchedd byw. 

Oherwydd nad ydym yn caniatáu iddynt fod yn hapus, mae ein hapusrwydd ein hunain hefyd yn pylu. Rydym wedi cael ein dysgu i greu categorïau yn ein meddyliau a rhoi bodau ymdeimladol mewn categorïau gwahanol. Pan fyddwn yn rhyddhau ein meddwl ac yn rhoi'r gorau i'w bwyta, byddwn yn rhyddhau ein hymwybyddiaeth yn fawr. 

Bydd yn llawer haws i ni newid ein hagwedd tuag at anifeiliaid pan fyddwn yn rhoi’r gorau i’w bwyta. O leiaf dyna mae Will Tuttle a'i ddilynwyr yn ei feddwl. 

Yn anffodus, nid yw llyfr y meddyg wedi'i gyfieithu i Rwsieg eto, rydym yn awgrymu eich bod yn ei ddarllen yn Saesneg.

Gadael ymateb