Beth ydym ni'n ei wybod amdanom ein hunain? Ynglŷn â sut rydyn ni'n meddwl, sut mae ein hymwybyddiaeth wedi'i strwythuro, ym mha ffyrdd y gallwn ni ddod o hyd i ystyr? A pham, gan ddefnyddio cyflawniadau gwyddoniaeth a thechnoleg, yr ydym yn ymddiried cyn lleied mewn gwybodaeth wyddonol? Fe benderfynon ni ofyn cwestiynau gwirioneddol fyd-eang i'r athronydd Danil Razeev.
Seicolegau: Ble i chwilio am ystyr dyn modern? Os oes angen ystyr arnom, ym mha feysydd ac ym mha ffyrdd y gallwn ddod o hyd iddo i ni ein hunain?
Danil Razeev: Y peth cyntaf sy'n dod i fy meddwl yw creadigrwydd. Gall amlygu ei hun mewn amrywiaeth eang o ffurfiau a sfferau. Rwy'n adnabod pobl y mae eu creadigrwydd yn cael ei fynegi wrth dyfu planhigion dan do. Rwy'n adnabod y rhai y mae eu creadigrwydd yn cael ei amlygu wrth greu darn o gerddoriaeth. I rai, mae'n digwydd wrth ysgrifennu testun. Ymddengys i mi fod ystyr a chreadigrwydd yn anwahanadwy. Beth ydw i'n ei olygu? Mae ystyr yn bresennol lle mae mwy na mecaneg yn unig. Mewn geiriau eraill, ni ellir lleihau ystyr i broses awtomataidd. Athronydd cyfoes John Searle1 llunio dadl dda yn cyffwrdd ar y gwahaniaeth rhwng semanteg a chystrawen. Mae John Searle yn credu nad yw'r cyfuniad mecanyddol o gystrawennau cystrawen yn arwain at greu semanteg, at ymddangosiad ystyr, tra bod y meddwl dynol yn gweithredu'n union ar y lefel semantig, yn cynhyrchu ac yn canfod ystyron. Mae trafodaeth helaeth wedi bod ar y cwestiwn hwn ers sawl degawd: a yw deallusrwydd artiffisial yn gallu creu ystyr? Mae llawer o athronwyr yn dadlau, os nad ydym yn deall rheolau semanteg, yna bydd deallusrwydd artiffisial am byth yn aros o fewn fframwaith cystrawen yn unig, gan na fydd ganddo elfen o gynhyrchu ystyr.
“Mae ystyr yn bodoli lle mae mwy na mecaneg yn unig, ni ellir ei leihau i broses awtomataidd”
Pa athronwyr a pha syniadau athronyddol ydych chi'n meddwl yw'r rhai mwyaf perthnasol, byw a diddorol i berson heddiw?
D. R.: Mae'n dibynnu ar yr hyn a olygir gan ddyn heddiw. Mae yna, dyweder, cysyniad cyffredinol o ddyn, dyn fel math arbennig o fodau byw a gododd unwaith mewn natur ac sy'n parhau â'i ddatblygiad esblygiadol. Os siaradwn am ddyn heddiw o'r safbwynt hwn, yna mae'n ymddangos i mi y bydd yn ddefnyddiol iawn troi at ysgol athronwyr America. Soniais yn barod am John Searle, gallaf enwi Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2gan David Chalmers3, athronydd o Awstralia sydd bellach ym Mhrifysgol Efrog Newydd. Yr wyf yn agos iawn at y cyfeiriad mewn athroniaeth, a elwir yn «athroniaeth ymwybyddiaeth». Ond mae'r gymdeithas y mae athronwyr Americanaidd yn siarad amdani yn UDA yn wahanol i'r gymdeithas yr ydym yn byw ynddi yn Rwsia. Mae yna lawer o athronwyr llachar a dwfn yn ein gwlad, ni fyddaf yn enwi enwau penodol, efallai nad yw'n swnio'n hollol gywir. Fodd bynnag, yn gyffredinol, mae'n ymddangos i mi nad yw'r cam proffesiynoli wedi dod i ben eto yn athroniaeth Rwseg, hynny yw, mae llawer o ideoleg yn parhau ynddo. Hyd yn oed o fewn fframwaith addysg brifysgol (ac yn ein gwlad, fel yn Ffrainc, rhaid i bob myfyriwr ddilyn cwrs mewn athroniaeth), nid yw myfyrwyr a myfyrwyr graddedig bob amser yn fodlon ag ansawdd y rhaglenni addysgol a gynigir iddynt. Yma mae gennym ffordd bell iawn i fynd eto, i ddeall na ddylai athronyddu fod yn gysylltiedig â gwaith i'r wladwriaeth, i'r eglwys neu grŵp o bobl sydd angen athronwyr i greu a chyfiawnhau rhyw fath o gystrawennau ideolegol. Yn hyn o beth, rwy’n cefnogi’r bobl hynny sy’n eiriol dros athroniaeth sy’n rhydd o bwysau ideolegol.
Sut ydyn ni'n sylfaenol wahanol i bobl o'r gorffennol?
D. R.: Yn fyr, mae oes dyn technogenig wedi dod gyda ni, hynny yw, dyn â “chorff artiffisial” a “meddwl estynedig”. Mae ein corff yn fwy nag organeb fiolegol. Ac y mae ein meddwl yn rhywbeth mwy nag ymenydd ; mae'n system ganghennog sy'n cynnwys nid yn unig yr ymennydd, ond hefyd nifer fawr o wrthrychau sydd y tu allan i gorff biolegol person. Rydym yn defnyddio dyfeisiau sy'n estyniadau o'n hymwybyddiaeth. Rydyn ni'n ddioddefwyr - neu'n ffrwyth - dyfeisiau technegol, teclynnau, dyfeisiau sy'n cyflawni nifer enfawr o dasgau gwybyddol i ni. Rhaid imi gyfaddef i mi gael profiad mewnol amwys iawn rai blynyddoedd yn ôl pan sylweddolais yn sydyn nad oeddwn yn cofio faint o’r gloch oedd hi rhwng chwech a naw. Dychmygwch, ni allwn berfformio'r llawdriniaeth hon yn fy mhen! Pam? Achos rydw i wedi bod yn dibynnu ar feddwl estynedig ers amser maith. Mewn geiriau eraill, rwy'n siŵr y bydd rhyw ddyfais, dyweder, iPhone, yn lluosi'r niferoedd hyn i mi ac yn rhoi'r canlyniad cywir i mi. Yn hyn yr ydym yn gwahaniaethu oddi wrth y rhai oedd yn byw 50 mlynedd yn ôl. I ddyn hanner canrif yn ôl, roedd gwybodaeth am y tabl lluosi yn anghenraid: os na allai luosi chwech â naw, yna collodd yn y frwydr gystadleuol mewn cymdeithas. Dylid nodi bod gan athronwyr hefyd syniadau mwy byd-eang am agweddau ideolegol person a oedd yn byw mewn gwahanol gyfnodau, er enghraifft, am ddyn ffiws (dyn naturiol) yn yr Henfyd, dyn crefyddol yn yr Oesoedd Canol, dyn arbrofol yn y cyfnod modern, ac mae'r gyfres hon yn cael ei chwblhau gan ddyn modern, yr wyf yn galw «dyn technogenic».
“Mae ein meddwl yn cynnwys nid yn unig yr ymennydd, ond hefyd nifer fawr o wrthrychau sydd y tu allan i gorff biolegol person”
Ond os ydym yn gwbl ddibynnol ar declynnau ac yn dibynnu ar dechnoleg ar gyfer popeth, rhaid inni gael cwlt o wybodaeth. Sut mae cymaint o bobl wedi colli hyder mewn gwyddoniaeth, yn ofergoelus, yn hawdd eu trin?
D. R.: Mae hwn yn gwestiwn o argaeledd gwybodaeth a rheolaeth llif gwybodaeth, hynny yw, propaganda. Mae person anwybodus yn haws i'w reoli. Os ydych chi eisiau byw mewn cymdeithas lle mae pawb yn ufuddhau i chi, lle mae pawb yn dilyn eich gorchmynion a'ch gorchmynion, lle mae pawb yn gweithio i chi, yna nid oes gennych chi ddiddordeb yn y gymdeithas rydych chi'n byw ynddi i fod yn gymdeithas o wybodaeth. I'r gwrthwyneb, mae gennych ddiddordeb mewn cymdeithas o anwybodaeth: ofergoeliaeth, sibrydion, gelyniaeth, ofn ... Ar y naill law, mae hon yn broblem gyffredinol, ac ar y llaw arall, mae'n broblem cymdeithas benodol. Os symudwn, er enghraifft, i’r Swistir, byddwn yn gweld bod ei thrigolion yn cynnal refferendwm ar unrhyw achlysur, hyd yn oed y mwyaf di-nod o’n safbwynt ni. Maen nhw’n eistedd gartref, yn meddwl am ryw fater sy’n ymddangos yn syml ac yn datblygu eu safbwynt eu hunain, er mwyn dod i gonsensws wedyn. Maent ar y cyd yn defnyddio eu galluoedd deallusol, yn barod i wneud penderfyniadau cyfrifol, ac yn gweithio'n gyson i gynyddu lefel goleuedigaeth mewn cymdeithas.
1 J. Searl «Ailddarganfod ymwybyddiaeth» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Mathau o'r seice: ar y ffordd i ddeall ymwybyddiaeth» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Y Meddwl Cydwybodol. Chwilio am Ddamcaniaeth Sylfaenol” (Librokom, 2013).