Mae'r dystiolaeth yn gymhellol: gall myfyrdod wella nid yn unig yr ysbryd, ond hefyd ein corff. Mae'n eich galluogi i frwydro yn erbyn ailwaelu o iselder, straen a'i ganlyniadau i'n hiechyd. Cymerodd ddegawdau i’r newyddion hwn o’r Unol Daleithiau ledaenu ymhellach ledled y byd ac ennill cefnogwyr yn yr Almaen, Gwlad Belg, Prydain Fawr, Ffrainc…
Mae myfyrdod wedi'i ddefnyddio'n llwyddiannus mewn rhai sefydliadau meddygol Ewropeaidd, er bod llawer o arbenigwyr yn dal i fod yn wyliadwrus ohono, ac mewn rhai gwledydd - er enghraifft, yn Rwsia - ychydig iawn sy'n hysbys am ei bosibiliadau meddygol. Dangosodd myfyrdod “iachau” ei effeithiolrwydd ddeng mlynedd ar hugain yn ôl, pan ddatblygodd y biolegydd Jon Kabat-Zinn gyfres o ymarferion a oedd yn cynnwys technegau anadlu a chanolbwyntio arbennig gyda’r nod o “leihau straen yn seiliedig ar ymwybyddiaeth ofalgar.”
Heddiw, mae arbenigwyr ym maes therapi gwybyddol yn ychwanegu at yr ymarferion hyn y gwaith o ddod yn ymwybodol o'r cyflwr iselder (meddyliau tywyll parhaus, gostyngiad mewn hunan-barch), yn ogystal â hyfforddiant graddol o reolaeth dros y prosesau meddyliol hyn: ymlacio, derbyniad anfeirniadol o emosiynau a meddyliau rhywun a gwylio sut maen nhw'n “nofio, fel cymylau yn yr awyr.” Am y posibiliadau y gall y dechneg hon eu hagor, buom yn siarad â'i awdur.
Mae Jon Kabat-Zinn yn fiolegydd ac yn athro meddygaeth ym Mhrifysgol Massachusetts (UDA). Ym 1979, roedd ar flaen y gad o ran “meddygaeth ysbrydol”, y cyntaf i gynnig defnyddio myfyrdod at ddibenion meddyginiaethol.
Seicolegau: Sut cawsoch chi’r syniad i ddefnyddio technegau myfyrdod Bwdhaidd i ddelio â straen?
Amdano fe
- John Kabat-Zinn, Ble bynnag yr Ewch, Rydych Chi Eisoes Yno, Transpersonal Institute Press, 2000.
John Kabat-Zinn: Efallai y cododd y syniad hwn fel ymgais anymwybodol i gymodi fy rhieni fy hun. Roedd fy nhad yn fiolegydd enwog, ac roedd fy mam yn arlunydd brwdfrydig ond heb ei chydnabod. Roedd eu barn am y byd yn dra gwahanol, ac roedd hyn yn aml yn eu hatal rhag dod o hyd i iaith gyffredin. Hyd yn oed fel plentyn, sylweddolais fod byd-olwg pob un ohonom yn anghyflawn yn ei ffordd ei hun. Fe wnaeth hyn oll wedyn fy ngorfodi i ofyn cwestiynau am natur ein hymwybyddiaeth, ynglŷn â sut yn union yr ydym yn ymwybodol o bopeth sy'n bodoli o gwmpas. Dyma lle dechreuodd fy niddordeb mewn gwyddoniaeth. Yn fy mlynyddoedd fel myfyriwr, roeddwn i'n ymwneud ag arferion Bwdhaidd Zen, ioga, crefft ymladd. A daeth fy awydd i gysylltu'r arferion hyn â gwyddoniaeth yn gryfach ac yn gryfach. Pan gwblheais fy PhD mewn bioleg foleciwlaidd, penderfynais neilltuo fy mywyd i fy mhrosiect: i ymgorffori myfyrdod Bwdhaidd - heb ei agwedd grefyddol - mewn ymarfer meddygol. Fy mreuddwyd oedd creu rhaglen driniaeth a fyddai’n cael ei rheoli’n wyddonol ac yn athronyddol dderbyniol i bawb.
A sut wnaethoch chi ei wneud?
Pan ddechreuais fy mhrosiect, roeddwn yn Ph.D. mewn bioleg, gyda PhD gan Sefydliad Technoleg enwog Massachusetts, a gyrfa lwyddiannus mewn meddygaeth. Roedd hynny'n ddigon i gael y golau gwyrdd. Pan ddaeth yn amlwg bod fy rhaglen yn effeithiol, cefais gefnogaeth eang. Felly ganwyd y rhaglen Lleihau Straen yn Seiliedig ar Fyfyrdod XNUMX-wythnos (MBSR). Mae pob cyfranogwr yn cael cynnig sesiwn grŵp wythnosol ac un awr y dydd o ymarfer recordio sain cartref. Yn raddol, dechreuon ni gymhwyso ein rhaglen wrth drin pryder, ffobiâu, dibyniaeth, iselder ysbryd…
Pa fath o fyfyrdod ydych chi'n ei ddefnyddio yn eich rhaglenni?
Rydym yn defnyddio gwahanol arferion myfyrio - ymarferion traddodiadol yn ôl methodoleg benodol, a mwy o dechnegau rhydd. Ond maent i gyd yn seiliedig ar ddatblygiad ymwybyddiaeth o realiti. Y math hwn o sylw sydd wrth wraidd myfyrdod Bwdhaidd. Yn gryno, gallaf ddisgrifio’r cyflwr hwn fel trosglwyddiad llwyr o sylw i’r foment bresennol – heb unrhyw asesiad o’ch hun na realiti. Mae'r sefyllfa hon yn creu tir ffrwythlon ar gyfer tawelwch meddwl, tawelwch meddwl, tosturi a chariad. Gobeithiwn, trwy ddysgu pobl sut i fyfyrio, ein bod yn cadw ysbryd y llwybr Bwdhaidd, dharma, ond ar yr un pryd rydym yn siarad mewn iaith seciwlar y gall pawb ei deall. Rydym yn cynnig ymarferion gwahanol i gyfranogwyr y rhaglen. Gyda sgan meddwl o'r corff (sgan corff), mae person, wrth orwedd, yn canolbwyntio ar y synhwyrau ym mhob rhan ohono. Mewn myfyrdod eistedd, mae sylw'n cael ei gyfeirio at wahanol wrthrychau: anadl, synau, meddyliau, delweddau meddyliol. Mae gennym hefyd yr arfer o sylw hamddenol di-wrthrych, a elwir hefyd yn “bresenoldeb agored” neu’n “llonyddwch meddwl.” Fe'i cynigiwyd gyntaf gan yr athronydd Indiaidd Jiddu Krishnamurti. Yn ein sesiynau hyfforddi, gallwch ddysgu symud yn ymwybodol - cerdded a gwneud yoga - a bwyta'n ymwybodol. Mae arferion mwy rhydd yn ein helpu i ddysgu cynnwys canfyddiad agored ac anfeirniadol o realiti ar unrhyw adeg o fywyd bob dydd: pan fyddwn yn cyfathrebu â phlant a theulu, yn siopa, yn glanhau'r tŷ, yn chwarae chwaraeon. Os na adawwn i'n hymson fewnol dynnu ein sylw, rydym yn parhau i fod yn gwbl ymwybodol o bopeth a wnawn a'n profiad. Yn y pen draw, mae bywyd ei hun yn dod yn arfer myfyrdod. Y prif beth yw peidio â cholli un funud o'ch bodolaeth, teimlo'r presennol yn gyson, hynny "yma ac yn awr".
Pa afiechydon y gall myfyrdod helpu gyda nhw?
Mae'r rhestr o glefydau o'r fath yn tyfu drwy'r amser. Ond mae hefyd yn bwysig beth yn union yr ydym yn ei olygu wrth wella. Ydyn ni'n cael ein hiacháu pan fyddwn ni'n adfer yr un cyflwr o'r corff ag oedd cyn y salwch neu'r anaf? Neu pan ddysgwn dderbyn y sefyllfa fel y mae, ac, er gwaethaf y problemau, ei byw gyda’r cysur mwyaf? Nid yw iachau yn yr ystyr gyntaf bob amser yn ymarferol hyd yn oed gyda'r dulliau diweddaraf o feddyginiaeth fodern. Ond gallwn gymryd yr ail lwybr at iachâd unrhyw bryd tra byddwn yn fyw. Dyma beth mae cleifion yn ei ddysgu o brofiad pan fyddant yn ymarfer ein rhaglen neu dechnegau meddygol a seicolegol eraill sy'n seiliedig ar ymwybyddiaeth. Rydym yn cymryd rhan yn y feddyginiaeth weithredol fel y'i gelwir, sy'n annog y claf i gychwyn yn annibynnol ar y llwybr i les ac iechyd, gan ddibynnu ar allu'r corff i hunanreoleiddio. Mae hyfforddiant myfyrdod yn atodiad defnyddiol i driniaeth feddygol fodern.
Myfyrdod Ymwybyddiaeth yn Rwsia
“Mae dull John Kabat-Zinn yn seiliedig ar ymchwil wyddonol sylfaenol ym maes niwroffisioleg,” cadarnhaodd Dmitry Shamenkov, PhD, pennaeth y prosiect ymchwil “Conscious Health Management”.
“Mewn gwirionedd, mae'r astudiaethau hyn yn seiliedig ar waith ffisiolegwyr rhagorol o Rwseg â Pavlov neu Sechenov. Roeddent yn profi pa mor bwysig y gall gallu person i ddylanwadu ar weithrediad ei system nerfol fod er mwyn cyflawni iechyd. Yr offeryn sylfaenol ar gyfer hyn, yn ôl Kabat-Zinn, yw'r hyn a elwir yn ymwybyddiaeth - o'n teimladau, ein meddyliau, ein gweithredoedd - sy'n caniatáu i berson deimlo'n well a'i gorff, yn helpu mecanweithiau ei hunan-reoleiddio. Os ydych chi'n meistroli sgiliau gwaith o'r fath ar reoli'ch iechyd, gan gynnwys trwy leihau straen ymwybodol, bydd adferiad yn mynd yn llawer cyflymach. Yn y clinigau tramor hynny lle maent yn deall pwysigrwydd y dull hwn, mae'n bosibl cyflawni canlyniadau rhyfeddol wrth drin afiechydon cymhleth hyd yn oed (anhwylderau niwrolegol a chardiofasgwlaidd, imiwnolegol a chlefydau metabolaidd fel diabetes mellitus). Yn anffodus, mae'r dull hwn bron yn anghyfarwydd â meddygaeth Rwsiaidd: heddiw dim ond un prosiect a wn i i greu canolfan lleihau straen o'r fath ym Moscow.
Sylwebaeth gan Andrei Konchalovsky
Myfyrdod yn fy meddwl yw'r peth pwysicaf, oherwydd mae'n rhan o'r llwybr i lefel ysbrydol uchel o berson. Ar gyfer myfyrdod, y cysyniad allweddol yw “crynodiad”, pan fyddwch chi'n troi'r byd y tu allan oddi wrthych chi'ch hun yn araf, ewch i mewn i'r cyflwr arbennig hwn. Ond mae'n amhosibl mynd i mewn iddo yn syml trwy eistedd gyda llygaid caeedig. Felly gallwch chi eistedd am awr neu ddwy - a dal i feddwl yn barhaus: “Beth fyddaf yn ei wneud yn ddiweddarach, yfory neu mewn blwyddyn?” Soniodd Krishnamurti am feddwl siaradus. Mae ein hymennydd yn sgwrsio - mae mor drefnus, mae'n creu rhai meddyliau drwy'r amser. I eithrio meddwl, mae angen ymdrech ymwybodol anferth o'r ewyllys. Dyma binacl hunanreolaeth. Ac yr wyf yn eiddigeddus wrth y rhai a allant ei wneud. Achos wnes i ddim ei feistroli fy hun – dwi'n neidio i ffwrdd i glebran gwirion yr ymennydd!
Yn wir, yr ydych yn cynnig dull newydd o ymdrin â'r clefyd a'r claf?
Ydym, mewn triniaeth rydym yn blaenoriaethu'r cysyniadau o sylw a gofal, sy'n gwbl gyson ag egwyddorion Hippocrates. Y rheolau moeseg feddygol hyn a osododd y sylfaen ar gyfer meddygaeth fodern. Ond yn ddiweddar, maent yn aml yn cael eu hanghofio, oherwydd bod meddygon yn cael eu gorfodi i weld cymaint o gleifion â phosibl yn ystod eu diwrnod gwaith.
Ydych chi'n bersonol wedi profi manteision myfyrdod?
Dim ond y rhai sy'n ei wneud eu hunain all ddysgu myfyrdod ac ymwybyddiaeth i eraill. Mae myfyrdod wedi newid fy mywyd. Pe bawn i heb ddechrau myfyrio yn 22, wn i ddim a fyddwn i'n fyw heddiw. Fe wnaeth myfyrdod fy helpu i ddod i gytgord rhwng gwahanol agweddau ar fy mywyd a fy mhersonoliaeth, rhoddodd yr ateb i'r cwestiwn: “Beth alla i ddod i'r byd?” Dydw i ddim yn gwybod am ddim byd gwell na myfyrdod i'n helpu ni i fod yn gwbl ymwybodol o'n hunain yn y foment bresennol yn ein bywydau a'n perthnasau - ni waeth pa mor anodd y gall fod weithiau. Mae ymwybyddiaeth ei hun yn syml, ond mae'n anodd ei gyflawni. Mae'n waith caled, ond beth arall ydyn ni i fod i fod? Mae peidio â chyflawni'r dasg hon yn golygu colli'r rhai dyfnaf a mwyaf llawen yn ein bywyd. Mae mor hawdd mynd ar goll yng nghreadigaethau eich meddwl, mynd ar goll yn yr awydd i fod yn well neu fod mewn lle arall - a rhoi'r gorau i sylweddoli pwysigrwydd y foment bresennol.
Mae'n troi allan bod myfyrdod yn ffordd o fyw ac yn fwy o ataliaeth nag iachâd ...
Na, ni ddywedais yn ddamweiniol fod priodweddau iachusol myfyrdod wedi’u profi’n llawn – yn syml, ni ellir ei ystyried yn driniaeth yn ystyr glasurol y gair. Wrth gwrs, mae myfyrdod yn cael effaith ataliol: trwy ddod yn gyfarwydd â gwrando ar eich teimladau, mae'n haws teimlo nad yw rhywbeth yn iawn yn y corff. Yn ogystal, mae myfyrdod yn cryfhau'r system imiwnedd ac yn rhoi'r gallu i ni brofi pob eiliad o'n bywydau yn llawn. Po gryfaf yw ein hiechyd corfforol a meddyliol, y gorau y byddwn yn dioddef straen ac yn gwrthsefyll prosesau afiechyd a'r cyflymaf y byddwn yn gwella. Pan fyddaf yn siarad am fyfyrdod, rwy'n golygu gwella iechyd trwy gydol oes, ac mae nodau person yn newid ar bob cam o fywyd ...
A oes gwrtharwyddion ar gyfer myfyrdod?
Yn bersonol, byddwn yn dweud na, ond mae fy nghydweithwyr yn cynghori yn erbyn myfyrdod rhag ofn iselder acíwt. Maen nhw’n credu y gall atgyfnerthu un o fecanweithiau iselder – “cnoi” meddyliau digalon. Yn fy marn i, y brif broblem yw cymhelliant. Os yw'n wan, yna mae'n anodd ymarfer myfyrdod ymwybyddiaeth ofalgar. Wedi'r cyfan, mae angen newid difrifol mewn ffordd o fyw: rhaid nid yn unig neilltuo amser ar gyfer ymarferion myfyrio, ond hefyd hyfforddi ymwybyddiaeth mewn bywyd bob dydd.
Os yw myfyrdod yn help mawr, pam na chaiff ei ddefnyddio mewn ymarfer clinigol ac ysbyty?
Defnyddir myfyrdod, ac yn eang iawn! Mae mwy na 250 o ysbytai a chlinigau ledled y byd yn cynnig rhaglenni lleihau straen trwy fyfyrdod, ac mae'r nifer yn tyfu bob blwyddyn. Mae dulliau sy'n seiliedig ar fyfyrio yn cael eu defnyddio fwyfwy yn y rhan fwyaf o Ewrop. Maent wedi cael eu defnyddio mewn meddygaeth ers blynyddoedd lawer, ac yn ddiweddar mae seicolegwyr hefyd wedi ymddiddori ynddynt. Heddiw, mae'r dull yn cael ei ddysgu yn adrannau meddygol prifysgolion mawreddog fel Stanford a Harvard. Ac rwy'n siŵr mai dim ond y dechrau yw hyn.
* Dechreuodd ymchwil (ers 1979) ac mae gwyddonwyr yng Nghlinig Lleihau Straen Prifysgol Massachusetts yn UDA yn parhau heddiw (y Ganolfan Ymwybyddiaeth Ofalgar mewn Meddygaeth, Gofal Iechyd a Chymdeithas heddiw): www.umassmed.edu