Sut i fod yn ddi-blant: 17 ffaith am y rhai nad ydyn nhw eisiau cael plant

Cynnwys

Am ganrifoedd lawer credwyd y gall menyw fynegi ei hun yn fam yn unig. Roedd priodas yn cymryd yn ganiataol y byddai'r wraig yn bendant yn dod yn fam. Roedd yn rhaid i ddyn fagu ei fab er mwyn dweud yn hyderus fod bywyd yn llwyddiant. Faint o stereoteipiau a rhagfarnau oedd yn bodoli am y rhai na allant neu nad ydynt am gael plant, a beth sydd wedi newid yn ein hoes?

Mae'r XNUMXst ganrif wedi dod yn gyfnod o frwydro dros hawliau'r rhai sydd yn draddodiadol wedi cael eu bychanu, eu sarhau, ceisio ynysu neu hyd yn oed ddinistrio'n gorfforol. “Ac rydw i eisiau dweud fy ngair i amddiffyn pobl sydd wedi cefnu ar rôl rhieni, gan ddewis nodau a llwybrau eraill iddyn nhw eu hunain,” ysgrifennodd y seicolegydd Bella de Paulo.

Mae'n cyfeirio at un o'r gweithiau mwyaf enwog sy'n ymwneud â diffyg plant, llyfr yr hanesydd Rachel Chrastil «Sut i fod yn ddi-blant: hanes ac athroniaeth bywyd heb blant», sy'n ymdrin yn eang â ffenomen diffyg plant ac agweddau tuag ato mewn cymdeithas. Beth sydd wedi newid, sut mae wedi newid, a beth sydd wedi aros yr un fath dros y 500 mlynedd diwethaf?

Yn ddi-blant neu heb blant?

Yn gyntaf, mae angen inni ddiffinio termau. Mae Charsteel yn ystyried bod y term «nulliparous» a ddefnyddir gan feddygon yn annerbyniol, yn enwedig gan na all gyfeirio at ddynion nad oes ganddynt blant. Mae'r term «di-blant», hynny yw, «rhydd o blant», yn ei barn hi, yn rhy ymosodol o liw.

Mae'n well ganddi ddefnyddio'r term «di-blant» mewn perthynas â phobl nad ydynt am gael plant. Er bod y gair hwn yn dynodi diffyg, diffyg rhywbeth, ac nid yw'n ystyried absenoldeb plant yn broblem.

“Rwy’n galw’r rhai di-blant sydd heb blant, heb fod yn naturiol nac wedi eu mabwysiadu,” eglura Chrastil. “A’r rhai sydd erioed wedi cymryd rhan ym magwraeth y plentyn ac sydd erioed wedi cymryd cyfrifoldebau gwarcheidiaeth.”

Mae Chrastil yn ddi-blant ei hun—nid oherwydd na all ddod yn fam, ond oherwydd nad oedd erioed eisiau gwneud hynny. Mae hi’n rhannu ffeithiau am sut mae agweddau tuag at bobl ddi-blant a diffyg plant wedi newid dros y 500 mlynedd diwethaf.

Diffyg plentyndod - anghysondeb neu'r norm?

1. Nid yw diffyg plentyndod yn ffenomen newydd.

Mae diffyg plant wedi bod yn gyffredin yn ninasoedd gogledd Ewrop ers tua'r 20fed ganrif. Ystyriwyd bod y ffyniant babanod yn anomaledd, a barhaodd am tua XNUMX o flynyddoedd, ac yna dychwelodd diffyg plentyndod, hyd yn oed yn fwy «warthus» a thrafodwyd yn eang nag o'r blaen. Mae ffenomen diffyg plant yn fyd-eang: mae'n bresennol ym mhob diwylliant, ac ar wahanol adegau ac mewn gwahanol leoedd cafodd ei drin yn wahanol.

2. Nodwyd y nifer uchaf o ferched heb blant ymhlith y rhai a anwyd yn 1900

Nid oedd gan 24% ohonynt erioed blant. Ymhlith y rhai a aned 50 mlynedd yn ddiweddarach, rhwng 1950 a 1954, dim ond 17% o fenywod 45 oed na roddodd enedigaeth.

3. Yn 1900, yr oedd gan ferched hanner cymaint o blant ag yn 1800.

Er enghraifft, yn 1800, roedd cyfartaledd o saith o blant yn ymddangos mewn un teulu, ac yn 1900 - o dri i bedwar.

Seicoleg y di-blant a'r rhai sy'n eu condemnio

4. Yn ystod oes y Diwygiad Protestannaidd, cyfeiriwyd pwysau cymdeithasol at orfodi merched i roi genedigaeth

Y rheswm dros fesurau mor llym yn 1517-1648 oedd “ofn y byddai merched yn penderfynu osgoi eu dyletswydd gysegredig.” Mae'n debyg, y tu allan i'r teulu a heb blant, roeddent yn teimlo'n llawer gwell. Ar yr un pryd, ni chondemniwyd dynion di-blant i'r un graddau â merched, ac ni chawsant eu cosbi.

5. Yn y XNUMXfed ganrif, gellid cyhuddo menyw o'r fath o ddewiniaeth a'i llosgi yn y stanc.

6. Mae'r stereoteip o fenyw ddi-blant fel person cerdded, hunanol, difreintiedig wedi bodoli ers canrifoedd.

Mae Chrastil yn cyfeirio at The Wealth of Nations gan Adam Smith, lle ysgrifennodd: «Nid oes unrhyw sefydliadau cyhoeddus ar gyfer addysg merched ... Dysgir iddynt yr hyn y mae rhieni neu warcheidwaid yn ei ystyried yn angenrheidiol neu'n ddefnyddiol, ac ni ddysgir unrhyw beth arall.»

7. Rhwng y XNUMXth a'r XNUMXth canrifoedd, roedd merched hyd yn oed yn llai parod i briodi na chael plant.

Mae Chrastil yn dyfynnu pamffled o 1707, The 15 Pluses of a Single Life, ac un arall a gyhoeddwyd ym 1739, Cyngor Gwerthfawr i Fenywod ar Osgoi Priodas, fel enghreifftiau.

8. Mae nifer fawr o blant di-blant yn ail hanner yr ugeinfed ganrif fel arfer yn gysylltiedig â dyfeisio tabledi rheoli geni.

Yn ogystal, mae yna lawer mwy o bobl unig. Ond mae Chrastil yn credu bod rhywbeth arall yn bwysicach - "goddefgarwch cynyddol i'r rhai sy'n cefnu ar fodel traddodiadol y teulu ac yn dewis eu llwybr eu hunain." Gan gynnwys pobl o'r fath yn priodi, ond nid ydynt yn dod yn rhieni.

9. Dechreuodd y syniad o ddewis personol eisoes yn 1960 gael ei gysylltu â'r syniadau o ddemocratiaeth a rhyddid

Roedd unigrwydd a diffyg plentyndod yn arfer bod â chywilydd, ond erbyn hyn maent wedi dod yn gysylltiedig â mwy o ryddid i hunan-wireddu. Fodd bynnag, mor drist ag y mae i gyfaddef, mae pobl yn dal i gondemnio'r rhai nad oes ganddynt blant, yn enwedig os ydynt yn cefnu ar rôl rhieni o'u hewyllys rhydd eu hunain. Ac eto, yn y 1970au, «roedd pobl yn gallu newid eu meddwl am ddiffyg plant mewn ffordd nad oedd wedi digwydd o'r blaen.»

Cael gwared ar gwlt mamolaeth

10. Cynhwysodd Thomas Robert Malthus, awdur An Essay on the Law of Population, ddarn yn 1803 yn canmol merched sengl a di-blant.

«Yn ei waith, lles cymdeithas, nid y metron, a roddwyd yn y lle cyntaf.» Ond yna priododd ac yn 1826 dileodd y darn hwn o'r argraffiad terfynol.

11. Nid oedd pob arweinydd gwleidyddol yn annog merched i roi genedigaeth

Er enghraifft, ym 1972, creodd Arlywydd yr UD Richard Nixon bwyllgor rheoli genedigaeth a chondemniodd y teuluoedd mawr Americanaidd traddodiadol, a galwodd hefyd ar ddinasyddion i fynd at y mater «plant» yn ymwybodol.

12. Cafodd mamolaeth fel delfryd ramantus ei chwalu yn 1980

Jean Veevers, a gyhoeddodd Childless by Choice. Mewn cyfweliad, dywedodd nad yw llawer o fenywod nulliparous yn gweld bod yn fam yn “gyflawniad arwyddocaol neu weithred o greu ... I lawer o fenywod, mae plentyn yn llyfr neu lun na fyddant byth yn ysgrifennu, neu ddoethuriaeth na fyddant byth yn gorffen. .”

13. Yn 2017, taflodd Orna Donat bren ar y tân, gan gyhoeddi'r erthygl «Difaru o fod yn fam»

Casglodd gyfweliadau â merched oedd yn difaru eu bod wedi dod yn famau.

di-blant a hapus

14. Y dyddiau hyn, nid yw priodas yn golygu cael plant, ac nid yw plant yn golygu o gwbl eich bod yn briod neu'n briod.

Mae gan lawer o bobl sengl blant, ac mae llawer o barau yn byw hebddynt. Fodd bynnag, hyd yn oed yn y ganrif ddiwethaf credwyd bod yn rhaid i bobl briod gael plentyn, a bod yn rhaid i fenyw sengl fod yn ddi-blant. “Ar ddiwedd y XNUMXth a dechrau’r XNUMXfed ganrif, gwrthododd y rhai a ddewisodd ddigartrefedd briodas hefyd.”

15. Mae'n well gan blant hŷn heb blant fyw ar eu pen eu hunain neu mewn cartrefi nyrsio

Ond mae pobl sydd â phlant yn aml yn cael eu gadael ar eu pen eu hunain neu yn y pen draw yng ngofal y wladwriaeth. Y rheswm yw nad yw plant yn ceisio gofalu am eu rhieni, symud i ddinasoedd a gwledydd eraill, agor busnes, cymryd benthyciadau, ffraeo a chael ysgariad, defnyddio alcohol a chyffuriau. Mae ganddynt eu bywydau eu hunain, eu problemau eu hunain, ac nid ydynt yn poeni am eu rhieni.

16. Fel 150 o flynyddoedd yn ôl, mae menywod heb blant yn fwy annibynnol heddiw.

Maent wedi'u haddysgu, yn llai crefyddol, yn canolbwyntio mwy ar yrfaoedd, yn haws ar rolau rhyw, ac mae'n well ganddynt fyw yn y ddinas.

17. Y dyddiau hyn y maent yn ennill mwy na'u mamau, yn fwy cefnog, yn hunanhyderus ac yn hunangynhaliol.

Mae bywyd yn newid, ac, yn ffodus, erbyn hyn mae’r agwedd tuag at fenywod a dynion heb blant yn wahanol i’r hyn ydoedd 500 mlynedd yn ôl. Nid ydynt bellach yn cael eu llosgi wrth y stanc na'u gorfodi i gael plant. Ac eto, mae llawer yn dal i feddwl bod menyw heb blentyn o reidrwydd yn anhapus ac mae angen ei helpu i sylweddoli faint mae'n ei golli. Peidiwch â chwestiynau di-dact a chyngor defnyddiol. Efallai ei bod hi'n ddi-blant oherwydd dyna ei dewis ymwybodol.


Am yr awdur: Mae Bella de Paulo yn seicolegydd cymdeithasol ac yn awdur Behind the Door of Deception.

Gadael ymateb