Mae Will Tuttle, Ph.D., un o ffigurau allweddol y mudiad hawliau anifeiliaid modern, awdur The World Peace Diet, wedi amlinellu’n fyr ac yn gryno hanes ac esblygiad y mudiad hawliau anifeiliaid byd-eang.
Yn ôl Dr Tuttle, y cysyniad swyddogol yw bod anifeiliaid yn cael eu gosod ar y Ddaear i'w defnyddio gan fodau dynol, a bod creulondeb, fel rhan o'r broses o'u defnyddio, yn gwbl dderbyniol. O ganlyniad, mae'r athro yn credu, mae'r mudiad hawliau anifeiliaid yn fygythiad difrifol i'r strwythur pŵer presennol yn y byd.
Mae'r canlynol yn sgwrs lawn y Ph.D. yng Nghynhadledd Hawliau Anifeiliaid y Byd yn Los Angeles ddiwedd mis Gorffennaf eleni.
“Pan fyddwn yn herio’r safbwynt swyddogol hwn, rydym hefyd yn cwestiynu strwythur pŵer a byd-olwg y diwylliant hwn, yn ogystal â dehongliad derbyniol ein diwylliant o’i hanes ei hun. Rydym i gyd yn ymwybodol o enghreifftiau niferus o gysyniadau swyddogol ffug sydd ar hyn o bryd neu sydd wedi bod yn y gorffennol. Er enghraifft: “Os na fyddwch chi'n bwyta cig, llaeth ac wyau, bydd person yn marw o ddiffyg protein”; “Os na chaiff y dŵr ei gyfoethogi â fflworin, yna bydd y dannedd yn cael eu niweidio gan bydredd”; “Nid oes gan anifeiliaid enaid”; “Nod polisi tramor UDA yw sefydlu rhyddid a democratiaeth ledled y byd”; “I fod yn iach, mae angen i chi gymryd meddyginiaeth a chael eich brechu,” ac yn y blaen…
Gwraidd y mudiad hawliau anifeiliaid yw cwestiynu’r cysyniad swyddogol ar ei lefel ddyfnaf. Felly, mae'r mudiad hawliau anifeiliaid yn fygythiad difrifol i'r strwythur pŵer presennol. Yn ei hanfod, mae’r mudiad hawliau anifeiliaid yn dibynnu ar ffordd o fyw fegan sy’n lleihau ein creulondeb i anifeiliaid i’r lleiaf posibl. A gallwn olrhain gwreiddiau ein mudiad yn mynd ymhell yn ôl i hanes ein cymdeithas.
Yn ôl astudiaethau anthropolegol, tua 8-10 mil o flynyddoedd yn ôl, yn yr ardal lle mae talaith Irac bellach wedi'i lleoli, dechreuodd pobl arfer bugeiliaeth - meddiant a charcharu anifeiliaid am fwyd - yn gyntaf geifr a defaid, a thua 2 fil o flynyddoedd yn ddiweddarach ychwanegodd fuchod ac anifeiliaid eraill. Credaf mai hwn oedd y chwyldro mawr olaf yn hanes ein diwylliant, a newidiodd ein cymdeithas yn sylfaenol a ninnau, y bobl a aned yn y diwylliant hwn.
Am y tro cyntaf, dechreuwyd edrych ar anifeiliaid yn nhermau eu marchnadwyedd, yn lle cael eu gweld yn annibynnol, yn llawn cyfrinachau, gyda'u hurddas eu hunain, cymdogion ar y Blaned. Newidiodd y chwyldro hwn gyfeiriadedd gwerthoedd mewn diwylliant: roedd elit cyfoethog yn sefyll allan, yn berchen ar wartheg fel arwydd o'u cyfoeth.
Digwyddodd y rhyfeloedd mawr cyntaf. Ac roedd yr union air “rhyfel”, yn yr hen Sansgrit “gavyaa”, yn llythrennol yn golygu: “yr awydd i ddal mwy o wartheg.” Daw’r gair cyfalafiaeth, yn ei dro, o’r Lladin “capita” – “pen”, mewn perthynas â’r “pen gwartheg”, a gyda datblygiad cymdeithas sy’n ymwneud â gweithgareddau milwrol, mesurodd gyfoeth yr elitaidd sy’n berchen ar y pennau: anifeiliaid a phobl a ddaliwyd mewn rhyfel.
Gostyngwyd statws merched yn systematig, ac yn y cyfnod hanesyddol a ddigwyddodd tua 3 mil o flynyddoedd yn ôl, dechreuwyd eu prynu a'u gwerthu fel nwydd. Gostyngwyd statws anifeiliaid gwyllt i statws plâu, gan y gallent fod yn fygythiad i “gyfalaf” perchnogion y gwartheg. Dechreuodd gwyddoniaeth ddatblygu i gyfeiriad dod o hyd i ddulliau i orchfygu ac atal anifeiliaid a natur. Ar yr un pryd, datblygodd bri y rhyw gwrywaidd fel “macho”: dofwr a pherchennog da byw, cryf, difeddwl am ei weithredoedd, a gallu creulondeb eithafol tuag at anifeiliaid a pherchnogion gwartheg cystadleuol.
Ymledodd y diwylliant ymosodol hwn yn filwriaethus i'r dwyrain o Fôr y Canoldir ac yna i Ewrop ac America. Mae'n dal i ledaenu. Rydyn ni'n cael ein geni i'r diwylliant hwn, sy'n seiliedig ar yr un egwyddorion ac yn eu harfer bob dydd.
Mae’r cyfnod hanesyddol a ddechreuodd ryw 2500 o flynyddoedd yn ôl wedi ein gadael â thystiolaeth o areithiau cyntaf ffigurau cyhoeddus amlwg o blaid tosturi at anifeiliaid ac o blaid yr hyn y byddem yn ei alw heddiw yn feganiaeth. Yn India, pregethodd dau gyfoeswr, Mahavir, athro clodwiw traddodiadau Jain, a Shakyamuni Buddha, yr ydym yn ei adnabod o hanes fel y Bwdha, o blaid diet llysieuol ac yn mynnu bod eu myfyrwyr yn ymatal rhag bod yn berchen ar unrhyw anifeiliaid, rhag niweidio. anifeiliaid, a rhag eu bwyta yn fwyd. Mae’r ddau draddodiad, y traddodiad Jane yn arbennig, yn honni eu bod wedi tarddu dros 2500 o flynyddoedd yn ôl, a bod yr arferiad o ffordd ddi-drais o fyw gan ddilynwyr y grefydd yn mynd yn ôl ymhellach fyth.
Dyma'r gweithredwyr hawliau anifeiliaid cyntaf y gallwn siarad yn gywir amdanynt heddiw. Sail eu gweithredaeth oedd dysgeidiaeth a dealltwriaeth Ahimsa. Athrawiaeth di-drais yw Ahimsa a derbyn y syniad bod trais yn erbyn bodau ymdeimladol eraill nid yn unig yn anfoesegol ac yn dod â dioddefaint iddynt, ond hefyd yn anochel yn dod â dioddefaint a baich i'r un sy'n ffynhonnell trais, yn ogystal â i gymdeithas ei hun.
Ahimsa yw sail feganiaeth, yr awydd i gadw creulondeb i fodau ymdeimladol i'r lleiafswm trwy ddiffyg ymyrraeth llwyr ym mywydau anifeiliaid neu ymyrraeth leiaf, a rhoi sofraniaeth i anifeiliaid a'r hawl i fyw eu bywydau eu hunain ym myd natur.
Mae'n bwysig iawn deall mai meddiant anifeiliaid ar gyfer bwyd yw'r craidd cudd sy'n diffinio ein diwylliant, a bod pob un ohonom yn ddarostyngedig neu'n dal i fod yn ddarostyngedig i'r meddylfryd a bennir gan draddodiadau gastronomig ein cymdeithas: meddylfryd goruchafiaeth, y eithrio'r gwannach o'r cylch cydymdeimlad, gan leihau pwysigrwydd creaduriaid eraill, elitiaeth.
Roedd proffwydi ysbrydol India, gyda’u pregeth Ahimsa, yn gwrthod ac yn boicotio craidd creulon ein diwylliant mor gynnar â 2500 o flynyddoedd yn ôl, a nhw oedd y feganiaid cyntaf y mae gwybodaeth ohonynt wedi dod i lawr i ni. Maent yn ymwybodol ceisio torri i lawr ar greulondeb i anifeiliaid, a throsglwyddo'r ymagwedd hon ymlaen i eraill. Roedd y cyfnod pwerus hwn o'n hesblygiad diwylliannol, a alwyd gan Karl Jaspers yn “Oes Axial” (Oes Axial), yn tystio i ymddangosiad cydamserol neu agos o ran amser cewri moesegol fel Pythagoras, Heraclitus a Socrates ym Môr y Canoldir, Zarathustra ym Mhersia, Lao Tzu a Chang Tzu yn Tsieina , y proffwyd Eseia a phroffwydi eraill yn y Dwyrain Canol.
Roeddent i gyd yn pwysleisio pwysigrwydd tosturi at anifeiliaid, gwrthod aberth anifeiliaid, a dysgu bod creulondeb i anifeiliaid yn mynd yn ôl i fodau dynol eu hunain. Mae'r hyn sy'n mynd o gwmpas yn dod o gwmpas. Lledaenwyd y syniadau hyn gan athrawon ysbrydol ac athronwyr am ganrifoedd, ac erbyn dechrau'r oes Gristnogol, roedd mynachod Bwdhaidd eisoes wedi sefydlu canolfannau ysbrydol yn y Gorllewin, gan gyrraedd cyn belled â Lloegr, Tsieina ac Affrica, gan ddod ag egwyddorion ahimsa ac Affrica gyda nhw. feganiaeth.
Yn achos yr athronwyr hynafol, defnyddiaf y gair “feganiaeth” yn fwriadol ac nid “llysieuaeth” oherwydd bod cymhelliant y ddysgeidiaeth hynny yn cyfateb i gymhelliant feganiaeth - gan leihau creulondeb i fodau ymdeimladol i'r lleiafswm.
Gyda holl syniadau'r hen fyd yn croestorri ei gilydd, nid yw'n syndod bod llawer o groniclwyr hynafol yn credu bod Iesu Grist a'i ddisgyblion wedi ymatal rhag bwyta cnawd anifeiliaid, ac mae dogfennau wedi dod i lawr i ni fod y tadau Cristnogol cyntaf yn llysieuwyr ac yn eithaf posibl. feganiaid.
Ychydig ganrifoedd yn ddiweddarach, pan ddaeth Cristnogaeth yn grefydd swyddogol yr Ymerodraeth Rufeinig, yn ystod cyfnod yr Ymerawdwr Cystennin, cafodd yr athroniaeth a'r arfer o dosturi at anifeiliaid eu hatal yn greulon, a chafodd y rhai yr amheuid eu bod yn gwrthod cig eu harteithio a'u lladd yn greulon gan y Rhufeiniaid. milwyr.
Parhaodd yr arferiad o gosbi tosturi am rai canrifoedd wedi cwymp Rhufain. Yn ystod yr Oesoedd Canol yn Ewrop, cafodd Pabyddion llysieuol fel y Cathars a'r Bogomils eu hatal ac yn y pen draw difodi'n llwyr gan yr eglwys. Yn ogystal â'r uchod, yn oes yr hen fyd a'r Oesoedd Canol, roedd cerrynt ac unigolion eraill hefyd a oedd yn hyrwyddo athroniaeth di-drais tuag at anifeiliaid: mewn ysgolion crefyddol Neoplatonaidd, Hermetig, Sufi, Iddewig a Christnogol.
Yn ystod y Dadeni a'r Dadeni, dirywiodd pŵer yr eglwys, ac o ganlyniad, dechreuodd gwyddoniaeth fodern ddatblygu, ond, yn anffodus, nid oedd hyn yn gwella tynged anifeiliaid, ond, i'r gwrthwyneb, arweiniodd at hyd yn oed yn fwy creulon. ymelwa arnynt er mwyn arbrofion, adloniant, cynhyrchu dillad ac wrth gwrs bwyd. Tra cyn hynny roedd rhyw ganon o barch at anifeiliaid fel creadigaethau Duw, yn nyddiau materoliaeth dominyddol ystyriwyd eu bodolaeth fel nwyddau ac adnoddau yn unig yn y mecanwaith o ddatblygu diwydiannaeth ac yn amodau twf cyflym y boblogaeth ddynol hollysol. . Mae hyn yn parhau hyd heddiw ac yn fygythiad i bob anifail, yn ogystal ag i natur a dynoliaeth ei hun oherwydd dinistr ar raddfa fawr a dinistrio natur a bywyd gwyllt.
Mae athroniaethau croestoriadol o wahanol rannau o'r byd bob amser wedi helpu i herio'r cysyniad swyddogol o'n diwylliant, ac yn y 19eg a'r 20fed ganrif, gwelwyd tystiolaeth o hyn gan adfywiad cyflym syniadau llysieuaeth a lles anifeiliaid. Ysbrydolwyd hyn yn bennaf gan y ddysgeidiaeth ailddarganfod a ddaeth o'r Dwyrain i Ewrop a Gogledd America. Mae cyfieithiadau o'r sutras cysegredig Bwdhaidd a Jain hynafol, Upanishads a Vedas, y Tao Te Chings a thestunau Indiaidd a Tsieineaidd eraill, a darganfod pobl yn ffynnu ar ddeiet seiliedig ar blanhigion, wedi arwain llawer yn y Gorllewin i gwestiynu normau eu cymdeithas o creulondeb i anifeiliaid.
Ffurfiwyd y gair “llysieuol” yn 1980 yn lle’r hen “Pythagorean”. Roedd arbrofi a hyrwyddo llysieuaeth wedi swyno llawer o awduron dylanwadol fel: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Leo Tolstoy, Gandhi ac eraill. Ffurfiwyd mudiad Cristnogol hefyd, a oedd yn cynnwys sawl pennaeth eglwys, megis: William Cowherd yn Lloegr a'i brotégé yn America, William Metcalfe, a bregethai dosturi at anifeiliaid. Bu Ellen White o gangen Adfentydd y Seithfed Dydd a Charles a Myrtle Fillmore o Ysgol Gristnogol Unity yn pregethu feganiaeth 40 mlynedd cyn i’r gair “fegan” gael ei fathu.
Trwy eu hymdrechion, datblygwyd y syniad o fanteision bwyta'n seiliedig ar blanhigion, a thynnwyd sylw at y creulondeb sy'n gysylltiedig â bwyta cynhyrchion anifeiliaid. Ffurfiwyd y sefydliadau cyhoeddus cyntaf ar gyfer gwarchod anifeiliaid – megis RSPCA, ASPCA, Humane Society.
Ym 1944 yn Lloegr, cadarnhaodd Donald Watson sylfeini'r mudiad hawliau anifeiliaid modern. Bathodd y term “fegan” a sefydlodd y Gymdeithas Fegan yn Llundain er mwyn herio fersiwn swyddogol ein diwylliant a’i graidd yn uniongyrchol. Diffiniodd Donald Watson feganiaeth fel “athroniaeth a ffordd o fyw sy’n eithrio, cyn belled ag y bo’n ymarferol, bob math o gamfanteisio a chreulondeb i anifeiliaid ar gyfer bwyd, dillad, neu unrhyw ddiben arall.”
Felly cafodd y mudiad fegan ei eni fel amlygiad o wirionedd hynafol a thragwyddol Ahimsa, a dyna yw calon y mudiad hawliau anifeiliaid. Ers hynny, mae degawdau wedi mynd heibio, mae llawer o lyfrau wedi'u cyhoeddi, mae llawer o astudiaethau wedi'u cyhoeddi, mae nifer o sefydliadau a chyfnodolion wedi'u sefydlu, mae nifer o raglenni dogfen a gwefannau wedi'u creu, i gyd mewn un ymdrech ddynol i leihau creulondeb i anifeiliaid.
O ganlyniad i’r holl ymdrechion uchod, mae feganiaeth a hawliau anifeiliaid yn dod i’r amlwg yn gynyddol, ac mae’r mudiad yn ennill momentwm, er gwaethaf gwrthwynebiad enfawr holl sefydliadau ein cymdeithas, yr elyniaeth o’n traddodiadau diwylliannol, a llawer o gymhlethdodau eraill. cymryd rhan yn y broses hon.
Mae’n dod yn fwyfwy amlwg bod ein creulondeb i anifeiliaid yn sbardun uniongyrchol i ddinistrio amgylcheddol, ein salwch corfforol a seicolegol, rhyfeloedd, newyn, anghydraddoldeb a chreulondeb cymdeithasol, heb sôn am nad oes gan y creulondeb hwn unrhyw gyfiawnhad moesegol o gwbl.
Mae grwpiau ac unigolion yn dod at ei gilydd i hyrwyddo hawliau anifeiliaid mewn gwahanol gyfuniadau o feysydd gwarchod, yn dibynnu ar yr hyn y maent yn fwy tueddol iddo, gan ffurfio cyfres o dueddiadau cystadleuol. Yn ogystal, bu tuedd, yn enwedig ymhlith sefydliadau mawr, i gynnal ymgyrchoedd ar y cyd â’r diwydiannau ecsbloetio anifeiliaid mewn ymgais i ddylanwadu ar y diwydiannau hyn a’u cymell i leihau creulondeb yn eu cynnyrch. Gall yr ymgyrchoedd hyn fod yn llwyddiannus yn ariannol i’r sefydliadau hawliau anifeiliaid hyn, gan roi hwb i lif y rhoddion o ganlyniad i gyhoeddi un “buddugoliaeth” ar ôl y llall er budd anifeiliaid caethiwed, ond yn eironig, mae eu gweithrediad yn gysylltiedig â risg enfawr i’r mudiad hawliau anifeiliaid ac ar gyfer feganiaeth.
Mae yna lawer o resymau am hyn. Un ohonynt yw'r pŵer enfawr sydd gan y diwydiant i droi buddugoliaethau ymddangosiadol i anifeiliaid yn fuddugoliaethau ei hun. Mae hyn yn bwrw'r ddaear allan o dan draed y mudiad rhyddhau anifeiliaid pan fyddwn yn dechrau trafod pa fath o ladd sy'n fwy trugarog. Mae'r defnyddiwr yn fwy tebygol o fwyta mwy o gynhyrchion anifeiliaid os ydynt yn argyhoeddedig eu bod yn drugarog.
O ganlyniad i ymgyrchoedd o'r fath, mae statws anifeiliaid fel eiddo rhywun yn cael ei gryfhau ymhellach. Ac fel mudiad, yn lle cyfeirio pobl at feganiaeth, rydyn ni'n eu cyfarwyddo i bleidleisio mewn etholiadau a gyda'u waledi mewn siopau am greulondeb i anifeiliaid, wedi'u labelu fel dynoliaeth.
Mae hyn wedi arwain at gyflwr presennol ein mudiad, mudiad sy’n cael ei ecsbloetio a’i danseilio i raddau helaeth gan y diwydiannau creulondeb. Mae hyn yn naturiol, o ystyried y pŵer y mae’r diwydiant yn ei ddefnyddio a’n diffyg undod wrth ddewis sut i ryddhau anifeiliaid rhag creulondeb dynolryw cyn gynted â phosibl. Y creulondeb y mae anifeiliaid yn destun iddo o ganlyniad i'r statws eiddo sydd ynghlwm wrthynt.
Rydym yn byw mewn cymdeithas sydd â'r egwyddor o oruchafiaeth lwyr dros anifeiliaid yn graidd, ac mae pob un ohonom wedi derbyn yr awgrym hwn ers ein geni. Pan fyddwn yn cwestiynu’r egwyddor hon, ymunwn â’r ymdrech ganrifoedd oed i ryddhau anifeiliaid, a dyna hanfod Ahimsa a feganiaeth.
Mae'r mudiad fegan (sy'n gyfystyr mwy gweithredol ar gyfer y mudiad hawliau anifeiliaid) yn fudiad ar gyfer trawsnewid cymdeithas yn llwyr, ac yn hyn mae'n wahanol i unrhyw fudiad rhyddhau cymdeithasol arall. Mae creulondeb confensiynol, arferol i anifeiliaid am fwyd yn llygru ac yn tanseilio ein doethineb sylfaenol a’n hymdeimlad o dosturi, gan greu amodau sy’n agor y ffordd i fathau eraill o greulondeb i anifeiliaid, ynghyd ag amlygiad o ymddygiad dominyddol tuag at bobl eraill.
Mae'r mudiad fegan yn radical yn yr ystyr ei fod yn mynd at wreiddiau ein problemau craidd, ein creulondeb. Mae'n ei gwneud yn ofynnol i ni, y rhai sy'n eiriol dros feganiaeth a hawliau anifeiliaid, lanhau ein cydwybod o'r creulondeb a'r ymdeimlad o unigrwydd y mae ein cymdeithas wedi'i feithrin ynom. Beth oedd yr athrawon hynafol yn talu sylw iddo, arloeswyr y mudiad hawliau anifeiliaid. Gallwn ecsbloetio anifeiliaid cyn belled â’n bod ni’n eu heithrio o’n cylch cydymdeimlad, a dyna pam mae feganiaeth yn sylfaenol yn erbyn detholusrwydd. Ar ben hynny, fel feganiaid fe'n gelwir i ymarfer gan gynnwys nid yn unig anifeiliaid ond hefyd bodau dynol yn ein cylch tosturi.
Mae'r mudiad fegan yn ei gwneud yn ofynnol i ni ddod yn newid yr ydym am ei weld o'n cwmpas a thrin pob bod, gan gynnwys ein gwrthwynebwyr, â pharch. Dyma egwyddor feganiaeth ac Ahimsa gan ei bod wedi'i deall a'i throsglwyddo o genhedlaeth i genhedlaeth trwy gydol hanes. Ac i gloi. Rydym yn byw mewn argyfwng enfawr a dyfnhau sy’n rhoi cyfleoedd digynsail inni. Mae’r hen glawr yn cael ei chwythu i ffwrdd fwyfwy o ganlyniad i argyfwng amlochrog ein cymdeithas.
Mae mwy a mwy o bobl yn sylweddoli mai'r unig ffordd wirioneddol i ddynoliaeth oroesi yw mynd yn fegan. Yn lle cyd-drafod â diwydiannau sy’n seiliedig ar greulondeb, gallwn droi at ddoethineb y rhai a baratôdd y ffordd o’n blaenau. Mae ein cryfder yn gorwedd yn ein gallu i leihau'r galw am gynhyrchion anifeiliaid trwy addysgu pobl a'u harwain i'r cyfeiriad o ddileu'r cynhyrchion hyn rhag eu bwyta.
Yn ffodus, rydym yn dyst i dwf a lluosi sefydliadau a grwpiau actifyddion yn ein gwlad ac o gwmpas y byd sy'n hyrwyddo'r syniad o feganiaeth a'r ffordd o fyw fegan, yn ogystal â nifer cynyddol o grwpiau crefyddol ac ysbrydol sy'n hyrwyddo'r un peth. syniad o dosturi. Bydd hyn yn eich galluogi i symud ymlaen.
Mae’r syniad o Ahimsa a feganiaeth yn hynod bwerus oherwydd eu bod yn atseinio â’n gwir hanfod, sef yr awydd i garu, creu, teimlo a thosturi. Mae Donald Watson ac arloeswyr eraill wedi hau’r hadau ym mherfeddion y cysyniad swyddogol darfodedig sy’n clymu a llyffetheirio ein cymdeithas ac yn dinistrio bywyd ar y Blaned.
Os bydd pob un ohonom yn dyfrio'r hadau hyn sydd wedi'u hau, ac yn plannu ein hadau ein hunain hefyd, yna bydd gardd gyfan o dosturi yn tyfu, a fydd yn anochel yn dinistrio'r cadwyni o greulondeb a chaethwasiaeth a osodwyd ynom. Bydd pobl yn deall, yn union fel yr ydym wedi caethiwo anifeiliaid, ein bod wedi caethiwo ein hunain.
Ganed y chwyldro fegan - y chwyldro hawliau anifeiliaid - ganrifoedd yn ôl. Rydyn ni'n cychwyn ar gam olaf ei weithrediad, mae hwn yn chwyldro o ewyllys da, llawenydd, buddugoliaeth greadigol, ac mae angen pob un ohonom ni! Felly ymunwch â'r genhadaeth hynafol fonheddig hon a gyda'n gilydd byddwn yn trawsnewid ein cymdeithas.
Trwy ryddhau'r anifeiliaid, byddwn yn rhyddhau ein hunain, ac yn galluogi'r Ddaear i wella ei chlwyfau er mwyn ein plant a phlant yr holl greaduriaid sy'n byw arni. Mae tyniad y dyfodol yn gryfach na thyniad y gorffennol. Bydd y dyfodol yn fegan!”