Yn ôl barn unfrydol bron, y gwahanol fathau o bersonoliaethau y gellir eu cynnwys mewn un person, ac mewn cysylltiad â hyn, gellir cynrychioli'r gwahanol fathau o hunan-barch person ar ffurf graddfa hierarchaidd gyda'r personoliaeth gorfforol. ar y gwaelod, yr un ysbrydol ar y brig, a'r gwahanol fathau o ddefnyddiau (a leolir y tu allan i'n corff). ) a phersonoliaethau cymdeithasol rhyngddynt. Yn aml mae'r awydd naturiol i ofalu amdanom ein hunain yn peri inni fod eisiau ehangu gwahanol agweddau ar y bersonoliaeth; gwrthodwn yn fwriadol ddatblygu ynom ein hunain yn unig yr hyn nad ydym yn gobeithio llwyddo ynddo. Yn y modd hwn, mae ein anhunanoldeb yn «rhinwedd angenrheidiol,» ac mae'r sinigiaid, sy'n disgrifio ein cynnydd ym maes moesoldeb, nid yn gyfan gwbl heb reswm, yn dwyn i gof y chwedl adnabyddus am y llwynog a'r grawnwin. Ond y fath yw cwrs datblygiad moesol dynolryw, ac os cytunwn yn y diwedd fod y mathau hynny o bersonoliaethau y gallwn eu cadw i ni ein hunain (i ni) y gorau mewn rhinweddau mewnol, yna ni fydd gennym unrhyw reswm i cwyno ein bod yn amgyffred eu gwerth uchaf mewn modd mor boenus.
Wrth gwrs, nid dyma'r unig ffordd y dysgwn israddio'r mathau isaf o'n personoliaethau i'r rhai uwch. Yn y cyflwyniad hwn, yn ddiamau, mae gwerthusiad moesegol yn chwarae rhan benodol, ac, yn olaf, nid yw barnau a fynegir gennym am weithredoedd pobl eraill o bwys mawr yma. Un o ddeddfau mwyaf chwilfrydig ein natur (seicig) yw’r ffaith ein bod yn mwynhau arsylwi ynom ein hunain rai rhinweddau sy’n ymddangos yn ffiaidd i ni mewn eraill. Ni all blerwch corfforol person arall, ei drachwant, ei uchelgais, ei annoethineb, ei genfigen, ei ddigalondid na'i haerllugrwydd ennyn cydymdeimlad mewn neb. Wedi'i adael yn hollol i mi fy hun, efallai fy mod wedi caniatáu i'r tueddiadau hyn ddatblygu o'u gwirfodd, a dim ond ar ôl amser maith y sylweddolais y safbwynt y dylai person o'r fath ei feddiannu ymhlith eraill. Ond gan fy mod yn gorfod gwneud dyfarniadau am bobl eraill yn gyson, buan y dysgaf weld yn nrych nwydau pobl eraill, fel y mae Gorwich yn ei ddweud, yn adlewyrchiad o fy un i, a dechreuaf feddwl amdanynt yn dra gwahanol i sut yr wyf yn eu teimlo. . Ar yr un pryd, wrth gwrs, y mae yr egwyddorion moesol a gynwysir o blentyndod yn cyflymu yr ymddangosiad ynom o duedd i fyfyrio.
Yn y modd hwn, fel y dywedasom, ceir y raddfa y mae pobl yn trefnu gwahanol fathau o bersonoliaethau yn hierarchaidd yn ôl eu hurddas. Mae rhywfaint o egoistiaeth gorfforol yn leinin angenrheidiol ar gyfer pob math arall o bersonoliaeth. Ond maent yn ceisio lleihau'r elfen synhwyraidd neu, ar y gorau, ei gydbwyso â phriodweddau cymeriad eraill. Mae'r mathau materol o bersonoliaethau, mewn ystyr ehangach o'r gair, yn cael ffafriaeth dros y bersonoliaeth uniongyrchol - y corff. Yr ydym yn ei ystyried yn greadur truenus yn un nas gall aberthu ychydig ymborth, diod, na chysgu er gwellhad cyffredinol ei les materol. Mae'r bersonoliaeth gymdeithasol yn ei chyfanrwydd yn well na'r bersonoliaeth faterol yn ei chyfanrwydd. Dylem werthfawrogi ein hanrhydedd, ein ffrindiau a'n cysylltiadau dynol yn fwy nag iechyd a lles materol. Y bersonoliaeth ysbrydol, ar y llaw arall, ddylai fod y trysor uchaf i berson: dylem yn hytrach aberthu ffrindiau, enw da, eiddo, a hyd yn oed bywyd na cholli buddion ysbrydol ein personoliaeth.
Ym mhob math o’n personoliaethau—corfforol, cymdeithasol ac ysbrydol—gwahaniaethwn rhwng y uniongyrchol, y real, ar y naill law, a’r potensial pellaf, ar y llaw arall, rhwng pwynt mwy byr eu golwg a phwynt mwy pellgyrhaeddol. o farn ar bethau, yn gweithredu yn groes i'r cyntaf ac o blaid yr olaf. Er mwyn iechyd cyffredinol, y mae yn ofynol aberthu pleser ennyd yn bresenol ; rhaid gollwng un ddoler, sy'n golygu cael cant; mae angen torri cysylltiadau cyfeillgar â pherson enwog yn y presennol, gan gofio ar yr un pryd i gaffael cylch mwy teilwng o ffrindiau yn y dyfodol; rhaid colli mewn ceinder, ffraethineb, dysg, er mwyn cael iachawdwriaeth yr enaid yn fwy dibynadwy.
O'r mathau potensial ehangach hyn o bersonoliaeth, y bersonoliaeth gymdeithasol bosibl yw'r mwyaf diddorol oherwydd rhai paradocsau ac oherwydd ei chysylltiad agos ag ochrau moesol a chrefyddol ein personoliaeth. Os byddaf, am resymau anrhydedd neu gydwybod, yn ddigon dewr i gondemnio fy nheulu, fy mhlaid, fy nghylch o anwyliaid; os newidiaf o Brotestant i Gatholig, neu o Gatholig i fod yn feddyliwr rhydd; os byddaf, o ymarferydd allopathig uniongred, yn homeopath neu'n rhyw sectydd meddygaeth arall, yna ym mhob achos o'r fath byddaf yn dioddef yn ddifater o golli rhyw ran o'm personoliaeth gymdeithasol, gan annog fy hun i feddwl y gall gwell barnwyr cyhoeddus (uwchben fi) fod. a geir mewn cymhariaeth â'r rhai y mae eu dedfryd yn cael ei gyfeirio ar hyn o bryd yn fy erbyn.
Wrth apelio at benderfyniad y beirniaid newydd hyn, efallai fy mod yn mynd ar drywydd delfryd pell iawn a phrin yn gyraeddadwy o’r bersonoliaeth gymdeithasol. Ni allaf ddisgwyl iddo gael ei gyflawni yn ystod fy oes: gallaf hyd yn oed ddisgwyl na fydd cenedlaethau diweddarach, a fyddai'n cymeradwyo fy nghwrs gweithredu pe baent yn gwybod hynny, yn gwybod dim am fy modolaeth ar ôl fy marwolaeth. Serch hynny, y teimlad sy’n fy swyno, heb os, yw’r awydd i ddod o hyd i ddelfryd o’r bersonoliaeth gymdeithasol, delfryd a fyddai o leiaf yn haeddu cymeradwyaeth y barnwr llymaf posib, pe bai un. Y math hwn o bersonoliaeth yw gwrthrych olaf, mwyaf sefydlog, cywir ac agos fy nyheadau. Y barnwr hwn yw Duw, y Meddwl Absol, y Cydymaith Mawr. Yn ein hoes ni o oleuedigaeth wyddonol, y mae llawer o ddadleu ar y cwestiwn o effeithiolrwydd gweddi, a chynygir llawer o seiliau pro a gwrth. Ond ar yr un pryd, prin y cyffyrddir â'r cwestiwn paham y gweddïwn yn arbennig, nad yw'n anodd ei ateb gyda chyfeiriad at yr angen anorchfygol i weddïo. Mae'n bosibl bod pobl yn gweithredu fel hyn yn groes i wyddoniaeth a byddant yn parhau i weddïo am yr holl amser yn y dyfodol nes bod eu natur seicig yn newid, nad oes gennym unrhyw reswm i'w ddisgwyl. <…>
Mae holl berffeithrwydd y bersonoliaeth gymdeithasol yn cynnwys amnewidiad y llys isaf drosoch eich hunain gan yr un uwch ; ym mherson y Goruchaf Ustus, ymddengys mai'r tribiwnlys delfrydol yw'r uchaf; ac y mae y rhan fwyaf o bobl naill ai yn wastadol neu mewn achosion neillduol o fywyd yn troi at y Goruchaf Farnwr hwn. Gall epil olaf yr hil ddynol yn y modd hwn ymdrechu am yr hunan-barch moesol uchaf, yn gallu adnabod pŵer penodol, hawl benodol i fodoli.
I’r rhan fwyaf ohonom, byddai byd heb loches fewnol ar hyn o bryd o golli’n llwyr yr holl bersonoliaethau cymdeithasol allanol yn rhyw fath o affwys ofnadwy. Rwy'n dweud «i'r rhan fwyaf ohonom» oherwydd mae'n debyg bod unigolion yn amrywio'n fawr o ran graddau'r teimlad y gallant ei brofi tuag at y Bod Delfrydol. Ym meddyliau rhai pobl, mae'r teimladau hyn yn chwarae rhan fwy arwyddocaol nag ym meddyliau pobl eraill. Mae'n debyg mai'r bobl sydd fwyaf dawnus gyda'r teimladau hyn yw'r rhai mwyaf crefyddol. Ond rwy’n siŵr bod hyd yn oed y rhai sy’n honni eu bod yn gwbl amddifad ohonynt yn twyllo’u hunain ac mewn gwirionedd yn meddu ar o leiaf rhywfaint o’r teimladau hyn. Dim ond anifeiliaid nad ydynt yn fuches mae'n debyg sy'n gwbl amddifad o'r teimlad hwn. Dichon nad oes neb yn gallu gwneyd aberthau yn enw deddf heb ymgorffori i raddau yr egwyddor o gyfraith y gwneir aberth neillduol drosti, heb ddisgwyl diolchgarwch oddi wrthi.
Mewn geiriau eraill, prin y gall anhunanoldeb cymdeithasol fodoli; prin byth hunanladdiad cymdeithasol cyflawn wedi digwydd i berson. <…>