Mae'r anymwybodol nid yn unig yn ein swyno, ond hefyd yn ein dychryn: mae arnom ofn dysgu rhywbeth amdanom ein hunain na allwn fyw ag ef yn heddychlon. A yw'n bosibl siarad am gyswllt â'n hanymwybod, gan ddefnyddio nid y termau seicdreiddiad, ond delweddau gweledol? Mae'r seicdreiddiwr Andrei Rossokhin yn siarad am hyn.
seicolegau Mae’r anymwybodol yn stori hynod ddiddorol a braidd yn gymhleth. Sut byddech chi'n ateb y cwestiwn: beth yw'r anymwybodol?1
Andrey Rossokhin: Mae seicolegwyr yn hoffi siarad mewn termau, ond byddaf yn ceisio disgrifio'r cysyniad hwn mewn iaith fyw. Fel arfer mewn darlithoedd rwy'n cymharu'r anymwybodol â'r macrocosm a'r microcosm. Dychmygwch yr hyn rydyn ni'n ei wybod am y bydysawd. Sawl gwaith profais gyflwr arbennig yn y mynyddoedd: pan edrychwch ar y sêr, os ydych chi wir yn goresgyn rhywfaint o wrthwynebiad mewnol ac yn caniatáu i chi'ch hun deimlo'n anfeidredd, torrwch trwy'r llun hwn i'r sêr, teimlwch anfeidredd hwn y cosmos a'r di-nodedd absoliwt. ohonoch chi'ch hun, yna mae cyflwr o arswyd yn ymddangos. O ganlyniad, mae ein mecanweithiau amddiffyn yn cael eu sbarduno. Gwyddom nad yw'r cosmos hyd yn oed yn gyfyngedig i un bydysawd, sef bod y byd yn gwbl ddiddiwedd.
Mae'r bydysawd seicig, mewn egwyddor, yr un mor anfeidrol, yr un mor sylfaenol nad yw'n hawdd ei adnabod hyd y diwedd, ag y mae'r macrocosm.
Fodd bynnag, mae gan y rhan fwyaf ohonom syniad am yr awyr ac am y sêr, ac rydym wrth ein bodd yn gwylio'r sêr. Mae hyn, yn gyffredinol, yn tawelu, oherwydd mae'n troi'r affwys cosmig hwn yn planetariwm, lle mae wyneb yr awyr. Mae'r affwys cosmig wedi'i llenwi â delweddau, cymeriadau, gallwn ffantasi, gallwn fwynhau, ei lenwi ag ystyr ysbrydol. Ond wrth wneud hynny, rydym am osgoi'r teimlad bod rhywbeth arall y tu hwnt i'r wyneb, rhywbeth anfeidrol, anhysbys, amhenodol, cyfrinachol.
Ni waeth pa mor galed y byddwn yn ceisio, ni fyddwn byth yn gwybod popeth. Ac un o ystyron bywyd, er enghraifft, i wyddonwyr sy'n astudio sêr, yw dysgu rhywbeth newydd, dysgu ystyron newydd. Ddim yn gwybod popeth (mae'n amhosibl), ond i symud ymlaen yn y ddealltwriaeth hon.
A dweud y gwir, yr holl amser hwn rydw i wedi bod yn siarad mewn termau sy'n gwbl berthnasol i realiti seicig. Mae seicdreiddiwr a seicolegwyr yn ymdrechu nid yn unig i drin pobl (seico-ddadansoddwyr a seicotherapyddion i raddau mwy), ond hefyd i adnabod eu bydysawd meddwl, gan sylweddoli ei fod yn ddiddiwedd. Mewn egwyddor, mae'r un mor ddiddiwedd, yr un mor sylfaenol nad yw'n hawdd ei adnabod hyd y diwedd, ag y mae'r macrocosm. Symud yw pwynt ein gwaith seicolegol, seicdreiddiol, yn union fel un gwyddonwyr sy’n ymchwilio i’r byd allanol.
Symud yw pwynt gwaith seicdreiddiol, yn union fel un gwyddonwyr sy'n ymchwilio i'r byd y tu allan
Un o ystyron bywyd person yw darganfod ystyron newydd: os nad yw'n darganfod ystyron newydd, os nad yw pob munud wedi'i osod i gwrdd â rhywbeth anhysbys, yn fy marn i, mae'n colli ystyr bywyd.
Rydym mewn darganfyddiad cyson, diddiwedd o ystyron newydd, tiriogaethau newydd. Mae pob ufology, ffantasïau o amgylch estroniaid, mae hyn yn adlewyrchiad o'n anymwybodol, oherwydd mewn gwirionedd rydym yn taflu ein hunain dyheadau a dyheadau, ofnau a phryderon, a phrofiadau, popeth, popeth i mewn i realiti allanol ar ffurf miliwn o ffantasïau am estroniaid a ddylai. hedfan i mewn a'n hachub, rhaid iddynt ofalu amdanom, neu, i'r gwrthwyneb, gallant fod yn greaduriaid llechwraidd, dihirod sydd am ein dinistrio.
Hynny yw, mae'r anymwybodol yn beth llawer mwy difrifol, dwfn a mawr na'r hyn a welwn mewn bywyd bob dydd, pan fyddwn yn gwneud llawer yn anymwybodol: rydym yn rheoli'r car yn awtomatig, gan fynd trwy'r llyfr yn ddi-oed. Ydy'r anymwybodol a'r anymwybodol yn bethau gwahanol?
A. R.: Mae yna rai awtomatiaeth sydd wedi mynd i'r anymwybodol. Sut y dysgon ni i yrru car—roedden ni’n ymwybodol ohonyn nhw, a nawr rydyn ni’n ei yrru’n lled-awtomatig. Ond mewn achosion tyngedfennol, rydyn ni'n dod yn ymwybodol yn sydyn o rai eiliadau, hynny yw, rydyn ni'n gallu eu gwireddu. Mae yna awtomatiaeth dyfnach na allwn ei adnabod, megis sut mae ein corff yn gweithredu. Ond os ydym yn siarad am y seicig yn anymwybodol, yna dyma'r pwynt sylfaenol fel a ganlyn. Os byddwn yn lleihau'r holl anymwybodol i awtomatiaeth, fel sy'n digwydd yn aml, yna mewn gwirionedd rydym yn symud ymlaen o'r ffaith bod byd mewnol person wedi'i gyfyngu gan ymwybyddiaeth resymegol, ynghyd â rhai awtomatiaeth, a gellir ychwanegu'r corff yma hefyd.
Daw pwynt pan fyddwch chi'n gwybod yn iawn y gallwch chi deimlo cariad a chasineb at yr un person.
Mae golwg o'r fath ar yr anymwybodol yn lleihau seice a byd mewnol person i ofod cyfyngedig. Ac os edrychwn ar ein byd mewnol yn y modd hwn, yna mae hyn yn gwneud ein byd mewnol yn fecanistig, yn rhagweladwy, yn rheoladwy. Rheolaeth ffug ydyw mewn gwirionedd, ond mae fel mai ni sy'n rheoli. Ac yn unol â hynny, nid oes lle i syndod nac unrhyw beth newydd. Ac yn bwysicaf oll, nid oes lle i deithio. Oherwydd mai'r prif air mewn seicdreiddiad, yn enwedig mewn seicdreiddiad Ffrengig, yw teithio.
Rydyn ni ar daith i mewn i ryw fyd rydyn ni'n ei adnabod ychydig oherwydd bod gennym ni brofiad (mae pob seicdreiddiwr yn mynd trwy ei ddadansoddiad ei hun cyn dechrau gweithio'n ddwfn ac o ddifrif gyda pherson arall). Ac roeddech chi hefyd yn byw rhywbeth mewn llyfrau, ffilmiau neu rywle arall - mae'r holl faes dyngarol yn ymwneud â hyn.
Pam, felly, y mae’r daith i ddyfnderoedd y seice mor frawychus i lawer? Pam mae’r affwys hwn o’r anymwybodol, yr anfeidredd y gall y daith hon ei datgelu i ni, yn ffynhonnell ofn, ac nid yn unig o ddiddordeb ac nid yn unig yn chwilfrydedd?
A. R.: Pam rydyn ni'n ofni, er enghraifft, y syniad o fynd ar awyren i'r gofod? Mae'n frawychus dychmygu hyd yn oed. Enghraifft fwy banal: gyda mwgwd, yn gyffredinol, mae pob un ohonom yn barod i nofio, ond os ydych chi'n hwylio'n rhy bell o'r arfordir, yna mae dyfnder mor dywyll yn dechrau yno fel ein bod yn troi yn ôl yn reddfol, yn gyffredinol, i reoli'r sefyllfa . Mae yna gwrelau, mae'n brydferth yno, gallwch chi wylio'r pysgod yno, ond cyn gynted ag y byddwch chi'n edrych i'r dyfnder, mae yna bysgod mawr yno, does neb yn gwybod pwy fydd yn nofio i fyny yno, ac mae'ch ffantasïau yn llenwi'r dyfnderoedd hyn ar unwaith. Rydych chi'n dod yn anghyfforddus. Y cefnfor yw sail ein bywyd, ni allwn fyw heb ddŵr, heb y cefnfor, heb ddyfnderoedd y môr.
Darganfu Freud fod byd mewnol iawn person yn anymwybodol iawn, yn llawn teimladau amwys hollol wahanol.
Maen nhw'n rhoi bywyd i bob un ohonom ni, ond mewn ffordd amlwg maen nhw hefyd yn dychryn. Pam hynny? Oherwydd bod ein seice yn amwys. Dyma'r unig derm dwi'n ei ddefnyddio heddiw. Ond mae hwn yn derm pwysig iawn. Dim ond ar ôl ychydig flynyddoedd o ddadansoddi y gallwch chi ei deimlo a'i fyw. Daw eiliad pan fyddwch chi'n derbyn amwysedd y byd hwn a'ch perthynas ag ef, pan fyddwch chi'n gwybod yn iawn y gallwch chi deimlo cariad a chasineb tuag at yr un person.
Ac nid yw hyn, yn gyffredinol, yn dinistrio'r naill na'r llall na chi, gall, i'r gwrthwyneb, greu gofod creadigol, gofod bywyd. Mae angen i ni ddod at y pwynt hwn o hyd, oherwydd ar y dechrau mae gennym ofn marwol o'r amwysedd hwn: mae'n well gennym garu person yn unig, ond mae gennym ofn y teimladau casineb sy'n gysylltiedig ag ef, oherwydd yna mae yna euogrwydd, hunan-gosb, llawer o wahanol deimladau dwfn.
Beth yw athrylith Freud? Yn y dechrau, bu'n gweithio gyda chleifion hysterig, yn gwrando ar eu straeon ac yn llunio'r syniad bod rhyw fath o gam-drin rhywiol ar ran oedolion. Mae pawb yn credu mai dyma'r chwyldro a gyflawnwyd gan Freud. Ond mewn gwirionedd nid oes ganddo ddim i'w wneud â seicdreiddiad o gwbl. Seicotherapi pur yw hwn: y syniad o ryw fath o drawma y gall oedolion ei achosi ar blentyn neu ei gilydd, ac sydd wedyn yn effeithio ar y seice. Mae dylanwad allanol, mae trawma allanol a arweiniodd at y symptomau. Mae angen inni brosesu'r anaf hwn, a bydd popeth yn iawn.
Nid oes unrhyw bersonoliaeth heb rywioldeb. Mae Rhywioldeb yn Helpu Datblygiad Personol
Ac athrylith Freud yn union oedd na stopiodd yno, parhaodd i wrando, parhaodd i weithio. Ac yna darganfu fod anymwybodol iawn, y byd mewnol iawn hwnnw o berson, wedi'i lenwi â theimladau amwys hollol wahanol, chwantau, gwrthdaro, ffantasïau, rhannol neu repressed, babanaidd yn bennaf, y cynharaf. Sylweddolodd nad dyna oedd yr anaf o gwbl. Mae’n bosibl nad oedd y rhan fwyaf o’r achosion y dibynnai arnynt yn wir o safbwynt cymdeithasol: nid oedd, dyweder, trais gan oedolion, ffantasïau plentyn oedd yn credu’n ddiffuant ynddynt oedd y rhain. Mewn gwirionedd, darganfu Freud wrthdaro anymwybodol mewnol.
Hynny yw, nid oedd unrhyw ddylanwad allanol, roedd yn broses fewnol meddwl?
A. R.: Proses feddyliol fewnol a ragamcanwyd i'r oedolion cyfagos. Ni allwch feio'r plentyn am hyn, oherwydd dyma ei wirionedd seicig. Yma y darganfu Freud nad yw'r trawma, mae'n troi allan, yn allanol, yn union y gwrthdaro ydyw. Mae grymoedd mewnol amrywiol, pob math o dueddiadau, yn datblygu o fewn ni. Dychmygwch…
Felly ceisiais unwaith deimlo beth mae plentyn bach yn ei deimlo pan fydd rhieni'n cusanu. Pam maen nhw'n cusanu ar y gwefusau, er enghraifft, ond ni all? Pam maen nhw'n gallu cysgu gyda'i gilydd, ac rydw i ar fy mhen fy hun, a hyd yn oed mewn ystafell arall? Mae hyn yn amhosibl i'w esbonio. Pam? Mae yna rwystredigaeth aruthrol. Gwyddom o seicoleg bod unrhyw ddatblygiad dynol yn mynd trwy wrthdaro. Ac o seicdreiddiad, rydym yn gwybod bod unrhyw ddatblygiad personoliaeth, gan gynnwys person, yn mynd nid yn unig trwy wrthdaro, ond trwy wrthdaro rhywiol. Fy hoff ymadrodd, a luniwyd gennyf unwaith: «Nid oes unrhyw bersonoliaeth heb rywioldeb.» Mae rhywioldeb yn helpu datblygiad personol.
Os ydych chi wedi gwirioni mewn gwirionedd gan y gwaith—dyma’r ffordd i’r anymwybodol
Mae'r plentyn eisiau mynd a mynd i'r gwely gyda'i rieni, mae am fod gyda nhw. Ond gwaherddir ef, fe'i hanfonir yn ôl, ac mae hyn yn peri pryder a chamddealltwriaeth iddo. Sut mae e'n ymdopi? Mae'n dal i fynd i mewn i'r ystafell hon, ond sut? Mae'n cyrraedd yno yn ei ffantasi, ac mae hyn yn raddol yn dechrau ei dawelu. Mae'n mynd i mewn yna, yn ffantasi am yr hyn sy'n digwydd yno. Oddi yma y genir yr holl brofiadau hyn, y paentiadau swrealaidd hyn o artistiaid, yn anfeidrol bell o fioleg ac o ffisioleg rhywioldeb oedolion. Dyma ffurfiad gofod meddwl o seiniau, syniadau, synwyr. Ond mae hyn yn tawelu'r plentyn, mae'n teimlo ei fod mewn gwirionedd yn dechrau rheoli'r sefyllfa, yn cael mynediad i ystafell wely'r rhiant. Ac felly mae'n cymryd ystyr newydd.
A oes ffyrdd eraill o gael mynediad at ein hanymwybod heblaw seicdreiddiad?
A. R.: Gan fod yr anymwybodol ym mhobman, mae mynediad ym mhobman. Mae mynediad i'r anymwybodol ym mhob eiliad o'n bywydau, oherwydd mae'r anymwybod bob amser gyda ni. Os ydym yn fwy astud ac yn ceisio edrych y tu hwnt i wyneb yr awyr, y siaradais amdano, yna bydd yr anymwybodol yn ein hatgoffa ohono'i hun trwy lyfrau sy'n cyffwrdd â ni, ychydig o leiaf, yn achosi teimladau, nad ydynt o reidrwydd yn gadarnhaol, yn wahanol: poen, dioddefaint, llawenydd, pleser… Dyma'r cyfarfod â rhai agweddau anymwybodol: mewn lluniau, mewn ffilmiau, mewn cyfathrebu â'i gilydd. Mae hwn yn gyflwr arbennig. Dim ond bod person yn sydyn yn agor o ryw ochr arall, ac felly mae micro-fydysawd newydd yn agor i mi. Mae fel hyn drwy'r amser.
Gan ein bod yn sôn am lyfrau a phaentiadau, a oes gennych chi unrhyw enghreifftiau byw o weithiau lle mae ymateb yr anymwybod yn amlwg iawn?
A. R.: Dywedaf un peth syml, ac yna un peth penodol. Y peth syml yw, os ydych chi wir wedi gwirioni gan waith, dyma'r ffordd i'r anymwybodol, ac os yw'n cyffroi'ch teimladau, ac nid o reidrwydd teimladau da, mae hyn, yn unol â hynny, yn rhywbeth a all eich datblygu. Ac mae'r peth penodol yr hoffwn ei rannu yn baradocsaidd dros ben. Y llyfr gorau i mi ei ddarllen ar seicdreiddiad yw sgript sgript o'r enw Freud. Ysgrifennwyd gan Jean-Paul Sartre.
Cyfuniad da.
A. R.: Dyma'r un athronydd a feirniadodd Freud ar hyd ei oes. Sy'n adeiladu llawer o ddamcaniaethau ar feirniadaeth o Freud. Ac felly ysgrifennodd sgript ffilm hollol wych, lle mae union ysbryd seicdreiddiad, hanfod dwfn seicdreiddiad, i’w deimlo mewn gwirionedd. Nid wyf wedi darllen unrhyw beth yn well na'r cofiant «ffug» hwn o Freud, lle mae'n bwysig sut mae Sartre yn ei lenwi ag ystyr. Mae hwn yn beth rhyfeddol, yn hynod o syml, yn glir ac yn cyfleu ysbryd yr anymwybodol a'r seicdreiddiad.
1 Recordiwyd y cyfweliad ar gyfer y prosiect Psychologies «Statws: mewn perthynas» ar y radio «Diwylliant» ym mis Hydref 2016.