O dan y cysyniad hwn yn ffitio dosbarth sylweddol o'n ysgogiadau greddfol sylfaenol. Mae hyn yn cynnwys hunan-gadwedigaeth gorfforol, gymdeithasol ac ysbrydol.
Pryderon am y person corfforol. Mae pob gweithred fuddiol-atgyrch a symudiad maeth ac amddiffyn yn gyfystyr â gweithredoedd o hunan-gadwraeth corfforol. Yn yr un modd, mae ofn a dicter yn achosi symudiad pwrpasol. Os trwy hunanofal y cytunwn i ddeall rhagwelediad y dyfodol, yn hytrach na hunan-gadwraeth yn y presennol, yna gallwn briodoli dicter ac ofn i'r greddfau sy'n ein cymell i hela, chwilio am fwyd, adeiladu anheddau, gwneud offer defnyddiol a gofalu am ein cyrff. Fodd bynnag, mae'r greddfau olaf mewn cysylltiad â'r teimlad o gariad, hoffter rhieni, chwilfrydedd a chystadleuaeth yn ymestyn nid yn unig i ddatblygiad ein personoliaeth gorfforol, ond i'n holl ddeunydd «I» yn ystyr ehangaf y gair.
Mae ein consyrn am y bersonoliaeth gymdeithasol yn mynegi ei hun yn uniongyrchol mewn teimlad o gariad a chyfeillgarwch, mewn awydd i dynnu sylw atom ein hunain a chyffroi mewn syndod eraill, mewn teimlad o eiddigedd, awydd am ymryson, syched am enwogrwydd, dylanwad a grym. ; yn anuniongyrchol, fe'u hamlygir ym mhob cymhelliad dros bryderon materol amdanoch chi'ch hun, gan y gall yr olaf fod yn fodd i weithredu nodau cymdeithasol. Mae'n hawdd gweld bod yr anogaeth uniongyrchol i ofalu am bersonoliaeth gymdeithasol rhywun yn cael ei leihau i reddfau syml. Y mae yn nodweddiadol o'r awydd i ddenu sylw eraill nad yw ei ddwysder yn ymddibynu yn y lleiaf ar werth rhinweddau nodedig y person hwn, gwerth a fynegai mewn unrhyw ffurf ddiriaethol neu resymol.
Yr ydym wedi blino'n lân er mwyn derbyn gwahoddiad i dŷ lle mae cymdeithas fawr, fel y gallwn ddweud wrth sôn am un o'r gwesteion a welsom: “Rwy'n ei adnabod yn dda!” — ac ymgrymwch yn y stryd gyda bron i hanner y bobl rydych chi'n cwrdd â nhw. Wrth gwrs, mae'n bleserus iawn i ni gael ffrindiau sy'n nodedig o ran gradd neu deilyngdod, ac achosi addoliad brwdfrydig mewn eraill. Mae Thackeray, yn un o’i nofelau, yn gofyn i’r darllenwyr gyfaddef yn blwmp ac yn blaen a fyddai’n bleser arbennig i bob un ohonynt gerdded i lawr Pall Mall gyda dau ddug o dan ei fraich. Ond, o beidio â chael dugiaid yng nghylch ein cydnabod a pheidio â chlywed sïon lleisiau cenfigenus, nid ydym yn colli achosion llai arwyddocaol fyth i ddenu sylw. Mae yna gariadon brwd o roi cyhoeddusrwydd i’w henw yn y papurau newydd—nid oes ots ganddyn nhw ym mha bapur newydd y bydd eu henw yn disgyn, boed yn y categori cyrraedd ac ymadael, cyhoeddiadau preifat, cyfweliadau neu glecs trefol; oherwydd diffyg y gorau, nid ydynt yn amharod i fynd hyd yn oed i mewn i'r cronicl o sgandalau. Mae Guiteau, llofrudd yr Arlywydd Garfield, yn enghraifft patholegol o'r awydd eithafol am gyhoeddusrwydd. Ni adawodd gorwel meddwl Guiteau y byd papur newydd. Yng ngweddi farwol yr anffodus hwn, un o’r ymadroddion mwyaf didwyll oedd y canlynol: «Mae’r wasg leol yn gyfrifol i Ti, Arglwydd.»
Nid yn unig pobl, ond mae lleoedd a gwrthrychau sy'n gyfarwydd i mi, mewn rhyw ystyr drosiadol, yn ehangu fy hunan gymdeithasol. «Ga me connait» (mae'n fy adnabod) - meddai un gweithiwr o Ffrainc, gan bwyntio at offeryn a feistrolodd yn berffaith. Mae pobl nad ydym yn gwerthfawrogi barn o gwbl ar yr un pryd yn unigolion nad ydym yn dirmygu eu sylw. Ni fydd un dyn mawr, nac un fenyw, pigog ym mhob ffordd, prin yn gwrthod sylw dandi di-nod, y maent yn dirmygu ei bersonoliaeth o waelod eu calonnau.
Yn y UEIK dylai «Gofalu am Bersonoliaeth Ysbrydol» gynnwys cyfanswm yr awydd am gynnydd ysbrydol - meddyliol, moesol ac ysbrydol yn ystyr gyfyng y gair. Fodd bynnag, rhaid cyfaddef bod y pryderon hyn a elwir am bersonoliaeth ysbrydol rhywun yn cynrychioli, yn yr ystyr culach hwn o'r gair, bryder am bersonoliaeth faterol a chymdeithasol yn y byd ar ôl marwolaeth. Yn nymuniad Mohammedan i gyrraedd y nefoedd neu yn awydd Cristion i ddianc rhag poenydiau uffern, mae materoldeb y manteision dymunol yn hunan-amlwg. O safbwynt mwy cadarnhaol a choethedig ar y bywyd dyfodol, nid yw llawer o'i fanteision (cymundeb â'r perthnasau a'r saint ymadawedig a chyd-bresenoldeb y Dwyfol) ond manteision cymdeithasol o'r radd flaenaf. Dim ond yr awydd i adbrynu natur fewnol (bechadurus) yr enaid, i gyflawni ei phurdeb dibechod yn y bywyd hwn neu ddyfodol y gellir ei ystyried yn gofalu am ein personoliaeth ysbrydol yn ei ffurf bur.
Byddai ein hadolygiad allanol eang o'r ffeithiau a arsylwyd a bywyd yr unigolyn yn anghyflawn pe na baem yn egluro mater y gystadleuaeth a'r gwrthdaro rhwng ei ochrau unigol. Mae natur gorfforol yn cyfyngu ar ein dewis i un o'r nifer o nwyddau sy'n ymddangos i ni ac yn ein dymuno, gwelir yr un ffaith yn y maes hwn o ffenomenau. Pe bai ond yn bosibl, yna, wrth gwrs, ni fyddai'r un ohonom ar unwaith yn gwrthod bod yn berson golygus, iach, wedi'i wisgo'n dda, yn ddyn cryf iawn, yn ddyn cyfoethog ag incwm blynyddol miliwn o ddoleri, yn ffraethineb, yn bon. byw, yn orchfygwr calonnau merched ac ar yr un pryd yn athronydd. , dyngarwr, gwladweinydd, arweinydd milwrol, fforiwr Affricanaidd, bardd ffasiynol a dyn sanctaidd. Ond mae hyn yn bendant amhosibl. Nid yw gweithgaredd miliwnydd yn cysoni â delfryd sant; mae dyngarwr a bon vivant yn gysyniadau anghydnaws; nid yw enaid athronydd yn cyd-dynnu ag enaid calon mewn un plisgyn corfforol.
Yn allanol, mae'n ymddangos bod cymeriadau mor wahanol yn wirioneddol gydnaws mewn un person. Ond mae'n werth datblygu un o briodweddau cymeriad mewn gwirionedd, fel ei fod yn boddi'r lleill ar unwaith. Rhaid i berson ystyried yn ofalus y gwahanol agweddau ar ei bersonoliaeth er mwyn ceisio iachawdwriaeth yn natblygiad ochr ddyfnaf, gryfaf ei «I». Mae pob agwedd arall ar ein «I» yn rhithiol, dim ond un ohonynt sydd â sail wirioneddol yn ein cymeriad, ac felly sicrheir ei ddatblygiad. Mae methiannau yn natblygiad yr ochr hon o gymeriad yn fethiannau gwirioneddol sy'n achosi cywilydd, ac mae llwyddiannau yn llwyddiannau gwirioneddol sy'n dod â gwir lawenydd inni. Mae'r ffaith hon yn enghraifft wych o'r ymdrech feddyliol o ddewis yr wyf wedi tynnu sylw ato mor bendant uchod. Cyn gwneud dewis, mae ein meddwl yn pendilio rhwng sawl peth gwahanol; yn yr achos hwn, mae'n dewis un o'r agweddau niferus ar ein personoliaeth neu ein cymeriad, ac wedi hynny ni theimlwn unrhyw gywilydd, wedi methu mewn rhywbeth nad oes a wnelo ddim â'r eiddo hwnnw o'n cymeriad sydd wedi canolbwyntio ein sylw arno'i hun yn unig.
Mae hyn yn egluro stori baradocsaidd dyn a gywilyddiwyd i farwolaeth gan y ffaith nad ef oedd y cyntaf, ond yr ail focsiwr neu rwyfwr yn y byd. Nid yw y gall orchfygu neb yn y byd, oddieithr un, yn golygu dim iddo : hyd oni orchfygo y cyntaf yn y gystadleuaeth, nid oes dim yn cael ei gymeryd i ystyriaeth ganddo. Nid yw'n bodoli yn ei lygaid ei hun. Nid yw dyn eiddil, y gall unrhyw un ei guro, yn ofidus oherwydd ei wendid corfforol, oherwydd mae wedi rhoi'r gorau i bob ymdrech i ddatblygu'r ochr hon i'r bersonoliaeth ers tro byd. Heb geisio ni all fod unrhyw fethiant, heb fethiant ni all fod unrhyw gywilydd. Felly, mae ein bodlonrwydd â ni ein hunain mewn bywyd yn cael ei bennu'n gyfan gwbl gan y dasg yr ydym yn cysegru ein hunain iddi. Mae hunan-barch yn cael ei bennu gan gymhareb ein galluoedd gwirioneddol i rai posibl, tybiedig - ffracsiwn lle mae'r rhifiadur yn mynegi ein llwyddiant gwirioneddol, a'r enwadur ein honiadau:
~C~Hunan-Barch = Llwyddiant / Hawliad
Wrth i'r rhifiadur gynyddu neu wrth i'r enwadur leihau, bydd y ffracsiwn yn cynyddu. Mae ymwrthod â hawliadau yn rhoi’r un rhyddhad i’n croesawu â’u gwireddu’n ymarferol, a bydd yr hawliad bob amser yn cael ei ymwrthod pan fydd siomedigaethau’n ddi-baid, ac ni ddisgwylir i’r ymdrech ddod i ben. Ceir yr engraifft egluraf o hyn yn hanes duwinyddiaeth efengylaidd, lie y cawn argyhoeddiad mewn pechadurusrwydd, anobaith yn ein nerth eich hun, a cholli gobaith o gael ein hachub trwy weithredoedd da yn unig. Ond mae enghreifftiau tebyg i'w cael mewn bywyd ar bob cam. Mae person sy'n deall nad yw ei ddinodedd mewn rhyw faes yn gadael unrhyw amheuaeth i eraill, yn teimlo rhyddhad rhyfedd o'r galon. Mae «na» di-ildio, gwrthodiad llwyr, penderfynol i ddyn mewn cariad fel pe bai'n cymedroli ei chwerwder wrth feddwl am golli person annwyl. Mae llawer o drigolion Boston, crede experto (ymddiried yn yr un sydd wedi profi) (rwy'n ofni y gellir dweud yr un peth am drigolion dinasoedd eraill), gallai gyda chalon ysgafn roi'r gorau i'w cerddorol «I» er mwyn gallu i gymysgu set o synau heb gywilydd gyda symffoni. Mor braf weithiau yw rhoi'r gorau i'r esgus i ymddangos yn ifanc ac yn denau! “Diolch i Dduw,” dywedwn mewn achosion o’r fath, “mae’r rhithiau hyn wedi mynd heibio!” Mae pob ehangiad ar ein «I» yn faich ychwanegol ac yn hawliad ychwanegol. Y mae hanes am ryw ŵr bonheddig a gollodd ei holl ffortiwn i'r cant olaf yn rhyfel olaf America: wedi dyfod yn gardotyn, yn llythrennol ymdrybaeddu yn y llaid, ond yn sicr na theimlai erioed yn hapusach ac yn fwy rhydd.
Mae ein lles, ailadroddaf, yn dibynnu arnom ni ein hunain. “Cymharwch eich honiadau â sero,” meddai Carlyle, “a bydd y byd i gyd wrth eich traed. Ysgrifennodd dyn doethaf ein hoes yn gywir mai dim ond o eiliad yr ymwadiad y mae bywyd yn dechrau.
Ni all bygythiadau nac anogaeth effeithio ar berson os nad ydynt yn effeithio ar un o'r agweddau posibl ar ei bersonoliaeth yn y dyfodol neu'n bresennol. Yn gyffredinol, dim ond trwy ddylanwadu ar y person hwn y gallwn reoli ewyllys rhywun arall. Felly, y pryder pwysicaf o frenhinoedd, diplomyddion, ac yn gyffredinol pawb sy'n ymdrechu am bŵer a dylanwad yw dod o hyd yn eu «dioddefwr» yr egwyddor gryfaf o hunan-barch a gwneud dylanwad ar ei nod yn y pen draw. Ond os yw person wedi cefnu ar yr hyn sy'n dibynnu ar ewyllys rhywun arall, ac wedi peidio ag edrych ar hyn i gyd fel rhan o'i bersonoliaeth, yna rydym bron yn gwbl ddi-rym i ddylanwadu arno. Rheol hapusrwydd Stoic oedd ystyried ein hunain yn amddifad o flaen llaw o bopeth nad yw’n dibynnu ar ein hewyllys—yna fe ddaw ergydion tynged yn ansensitif. Mae Epictetus yn ein cynghori i wneud ein personoliaeth yn ddiamddiffyn trwy gulhau ei chynnwys ac, ar yr un pryd, gryfhau ei sefydlogrwydd: “Rhaid imi farw - wel, ond a oes rhaid imi farw yn ddi-ffael gan gwyno am fy nhynged? Llefaraf y gwir yn agored, ac os dywed y teyrn: “Oherwydd dy eiriau, yr wyt yn deilwng o farwolaeth,” atebaf ef: “A ddywedais i erioed wrthych fy mod yn anfarwol? Gwna dy waith, a gwnaf fy swydd i: dy waith yw gweithredu, a'm swydd i yw marw yn ddi-ofn; eich busnes chi yw bwrw allan, a'm busnes i yw symud i ffwrdd yn ddi-ofn. Beth a wnawn pan awn ar fordaith? Dewiswn y llywiwr a'r morwyr, gosodwn yr amser ymadael. Ar y ffordd, mae storm yn ein goddiweddyd. Beth, felly, ddylai fod yn bryder i ni? Mae ein rôl eisoes wedi'i chyflawni. Mae dyletswyddau pellach gyda'r llywiwr. Ond mae'r llong yn suddo. Beth ddylem ni ei wneud? Yr unig beth sydd bosibl yw disgwyl yn ddi-ofn am farwolaeth, heb lefain, heb rwgnach ar Dduw, gan wybod yn iawn fod yn rhaid i bawb a enir farw ryw ddydd.
Yn ei amser, yn ei le, gallai’r safbwynt Stoic hwn fod yn eithaf defnyddiol ac arwrol, ond rhaid cyfaddef mai dim ond gyda thuedd barhaus yr enaid y gellir datblygu nodweddion cul a digydymdeimlad o gymeriad. Mae'r Stoic yn gweithredu trwy hunan-ataliaeth. Os Stoic ydw i, yna mae'r nwyddau y gallwn eu priodoli i mi fy hun yn peidio â bod yn nwyddau i mi, ac mae tuedd ynof i wadu iddynt werth unrhyw nwyddau o gwbl. Mae'r ffordd hon o gynnal eich hun trwy ymwrthod, ymwrthod â nwyddau, yn gyffredin iawn ymhlith personau na ellir mewn unrhyw beth arall eu galw yn Stoics. Mae pob person cul yn cyfyngu ar eu personoliaeth, ar wahân iddo bopeth nad yw'n berchen arno'n gadarn. Maent yn edrych gyda dirmyg oer (os nad gyda chasineb gwirioneddol) ar bobl sy'n wahanol iddynt neu nad ydynt yn agored i'w dylanwad, hyd yn oed os oes gan y bobl hyn rinweddau mawr. “Pwy bynnag nad yw i mi, nid yw'n bodoli i mi, hynny yw, cyn belled ag y mae'n dibynnu arnaf, rwy'n ceisio gweithredu fel pe na bai yn bodoli i mi o gwbl,” fel hyn mae llymder a sicrwydd ffiniau gall y bersonoliaeth wneud iawn am brinder ei chynnwys.
Mae pobl eang yn gweithredu i'r gwrthwyneb: trwy ehangu eu personoliaeth a chyflwyno eraill iddi. Mae ffiniau eu personoliaeth yn aml braidd yn amhenodol, ond mae cyfoeth ei gynnwys yn eu gwobrwyo am hyn yn fwy na hynny. Nihil hunnanum a me alienum puto (does dim byd dynol yn estron i mi). “Gadewch iddyn nhw ddirmygu fy mhersonoliaeth wylaidd, gadewch iddyn nhw fy nhrin fel ci; cyn belled ag y byddo enaid yn fy nghorff, ni'm gwrthodaf hwynt. Maen nhw'n realiti yn union fel fi. Popeth sy'n wirioneddol dda ynddynt, gadewch iddo fod yn eiddo i'm personoliaeth. Mae haelioni'r natur eang hyn weithiau yn wirioneddol deimladwy. Mae pobl o'r fath yn gallu profi teimlad cynnil rhyfedd o edmygedd wrth feddwl, er gwaethaf eu salwch, eu hymddangosiad anneniadol, amodau byw gwael, er gwaethaf yr esgeulustod cyffredinol ohonynt, eu bod yn dal i ffurfio rhan anwahanadwy o fyd pobl egnïol, yn cael a. comradely rhannu yn y cryfder ceffylau drafft, yn hapusrwydd ieuenctid, yn y doethineb y doeth, ac nid ydynt yn cael eu hamddifadu o rai cyfran yn y defnydd o gyfoeth y Vanderbilts a hyd yn oed y Hohenzollerns eu hunain.
Felly, weithiau culhau, weithiau ehangu, mae ein empirig «I» yn ceisio sefydlu ei hun yn y byd y tu allan. Yr un sy'n gallu dweud gyda Marcus Aurelius: “O, y Bydysawd! Mae gan bopeth rydych chi'n ei ddymuno, rydw i hefyd yn ei ddymuno!”, bersonoliaeth lle mae popeth sy'n cyfyngu, yn culhau ei gynnwys wedi'i dynnu i'r llinell olaf - mae cynnwys personoliaeth o'r fath yn hollgynhwysol.