Fel plant, cawsom ein cyhuddo o fod yn ddiog—ond ni wnaethom yr hyn nad oeddem am ei wneud. Mae'r seicotherapydd yn credu bod yr ymdeimlad o euogrwydd a osodir gan rieni a chymdeithas nid yn unig yn ddinistriol, ond hefyd yn ddi-sail.
“Pan oeddwn i’n blentyn, roedd fy rhieni’n aml yn fy ngheryddu am fod yn ddiog. Nawr rwy'n oedolyn, ac mae llawer o bobl yn fy adnabod fel gweithiwr caled, weithiau'n mynd i eithafion. Nawr mae’n amlwg i mi fod y rhieni’n anghywir,” cyfaddefa Avrum Weiss. Mae seicotherapydd gyda deugain mlynedd o brofiad clinigol yn disgrifio problem gyffredin iawn yn ôl ei esiampl ei hun.
“Dw i’n meddwl iddyn nhw alw diogi yn ddiffyg brwdfrydedd am y gwaith roedd yn rhaid i mi ei wneud. Heddiw rwy'n ddigon hen i ddeall eu cymhellion, ond fel bachgen, dysgais yn gadarn fy mod yn ddiog. Arhosodd hyn yn fy mhen am amser hir. Nid yw’n syndod i mi wneud iawn am eu hasesiad trwy ymroi’r rhan fwyaf o fy mywyd i argyhoeddi fy hun nad oeddwn yn ddiog,” meddai.
Yn ei waith fel seicotherapydd, nid yw Weiss byth yn synnu at yr amrywiaeth o ffyrdd sy'n arwain pobl at hunanfeirniadaeth ddifrifol. “Dydw i ddim yn ddigon craff”, “mae popeth o'i le o'm hachos i”, “Alla i ddim ei drin” ac ati. Yn aml iawn gallwch glywed condemniad ohonoch eich hun am ddiogi.
Cwlt llafur
Diogi yw'r prif stigma cyhuddgar mewn diwylliant. Mae Avrum Weiss yn ysgrifennu am America, “gwlad cyfle” gyda chwlt o waith caled a all, yn ôl pob sôn, gael unrhyw un i'r arlywyddiaeth neu wneud miliwnydd. Ond mae agwedd debyg at waith yn gyffredin heddiw mewn llawer o wledydd.
Yn yr Undeb Sofietaidd, roedd yn anrhydedd cyflawni a rhagori ar y cynllun a phasio'r “cynllun pum mlynedd mewn pedair blynedd”. Ac yn y nawdegau, rhannwyd cymdeithas Rwsia yn sydyn i'r rhai a oedd yn siomedig yn eu galluoedd a'u rhagolygon, ac eraill yr oedd eu gweithgaredd a'u gwaith caled wedi eu helpu i "godi" neu o leiaf aros ar y dŵr.
Fe wnaeth y meddylfryd Gorllewinol a ddisgrifiwyd gan Weiss a’r ffocws ar lwyddiant wreiddio’n gyflym yn ein diwylliant - mae’r broblem a ddisgrifiodd yn gyfarwydd i lawer: “Os nad ydych wedi llwyddo mewn rhywbeth eto, mae hynny oherwydd nad ydych yn gwneud ymdrech ddyladwy.”
Mae hyn i gyd wedi dylanwadu ar y ffaith ein bod yn barnu eraill a ni ein hunain am fod yn ddiog os nad ydyn nhw neu ni'n gwneud yr hyn rydyn ni'n meddwl y dylen ni ei wneud.
Er enghraifft, cadwch bethau gaeafol, golchi llestri neu dynnu'r sbwriel. Ac mae'n ddealladwy pam rydyn ni'n barnu pobl am beidio â'i wneud - wedi'r cyfan, rydyn ni am iddyn nhw ei wneud! Rhywogaeth lwythol yw bodau dynol, sy'n dal i fyw mewn rhyw gymaint o gymunedau. Bydd bywyd mewn cymdeithas yn well os yw pawb yn barod i gyflawni eu dyletswyddau er lles eraill, hyd yn oed trwy “Dydw i ddim eisiau”.
Ychydig iawn o bobl a hoffai lanhau sbwriel neu garthion—ond mae angen gwneud peth da i’r gymuned. Felly mae pobl yn chwilio am ryw fath o iawndal i gael rhywun i gymryd y cyfrifoldebau annymunol hyn. Pan fo iawndal yn annigonol neu pan nad yw bellach yn effeithiol, rydym yn codi’r fantol ac yn symud ymlaen at gywilyddio cyhoeddus, gan orfodi pobl trwy gywilydd i wneud yr hyn nad ydynt am ei wneud o gwbl.
Condemniad cyhoeddus
Dyma sut, yn ôl Weiss, y rhoddodd ei rieni bwysau arno i gynyddu ei ddiwydrwydd. Mae'r plentyn yn priodoli barn y rhieni ac yn ei wneud yn eiddo iddo'i hun. Ac mewn cymdeithas, rydym hefyd yn labelu pobl fel rhai diog oherwydd nad ydynt yn gwneud yr hyn yr ydym am iddynt ei wneud.
Effeithiolrwydd rhyfeddol cywilydd yw ei fod yn gweithio hyd yn oed pan nad oes neb gerllaw yn suo dros eich clust: “Diog! Diog!» Hyd yn oed os nad oes neb o gwmpas, bydd pobl yn beio eu hunain am fod yn ddiog am beidio â gwneud yr hyn y maen nhw i gyd yn meddwl y dylen nhw.
Mae Weiss yn awgrymu ystyried y datganiad radical o ddifrif: «Nid oes y fath beth â diogi.» Yn syml, mae’r hyn a alwn yn ddiogi yn wrthrychedd cwbl gyfreithlon o bobl. Maent yn dod yn wrthrychau cyhuddiadau, maent yn cael eu cywilyddio'n gyhoeddus am yr hyn nad ydynt am ei wneud.
Ond mae person yn amlygu ei hun mewn gweithredoedd - gwneud yr hyn y mae ei eisiau a pheidio â gwneud yr hyn nad yw ei eisiau.
Os yw person yn siarad am ei awydd i wneud rhywbeth, ond nid yw'n ei wneud, rydym yn ei alw'n ddiogi. Ac mewn gwirionedd, dim ond yn golygu nad yw am ei wneud. Sut gallwn ni ddeall hyn? Ydy, oherwydd nid yw'n gwneud hynny. A phe bawn i eisiau, byddwn i. Mae popeth yn syml.
Er enghraifft, mae rhywun yn honni ei fod eisiau colli pwysau ac yna'n gofyn am fwy o bwdin. Felly nid yw'n barod i golli pwysau. Mae ganddo gywilydd ohono'i hun neu mae'n cael ei gywilyddio gan eraill - "dylai" fod ei eisiau. Ond mae ei ymddygiad yn dangos yn glir nad yw'n barod ar gyfer hyn eto.
Rydyn ni'n barnu eraill am fod yn ddiog oherwydd rydyn ni'n meddwl ei bod hi'n annerbyniol yn gymdeithasol peidio â bod eisiau'r hyn y dylen nhw ei eisiau. Ac o ganlyniad, mae pobl yn smalio eu bod eisiau'r hyn sy'n cael ei ystyried yn iawn i'w ddymuno, ac yn beio eu diffyg gweithredu ar ddiogi. Mae'r cylch ar gau.
Mae'r holl fecanweithiau hyn yn cael eu "gwnïo" yn eithaf cadarn i'n pennau. Ond, efallai, bydd ymwybyddiaeth o’r prosesau hyn yn ein helpu i fod yn onest â’n hunain, i ddeall a pharchu dymuniadau eraill yn well.