“Segurdod yw dechrau pob vices, coron pob rhinwedd”, ysgrifennodd Franz Kafka yn ei ddyddiadur ym 1917. Mewn gwirionedd, mae segurdod yn aml yn cael ei ystyried yn negyddol yn y gymdeithas heddiw. Yn wir, ystyrir yn aml ei fod yn ddiangen, hyd yn oed yn gysylltiedig â diogi. Ac eto! Lleoli, y mae segurdod yn deillio o'i darddiad etymolegol, wedi'i gadw, yn Hynafiaeth Gwlad Groeg neu Rufeinig, i bobl a gafodd y hamdden i drin eu hunain, i ymarfer gwleidyddiaeth a rhethreg, hyd yn oed i athronyddu. Ac mae diwylliant amser rhydd yn parhau heddiw, yn Tsieina, yn wir gelf o fyw. Mae'n ymddangos bod cymdeithasau'r gorllewin hefyd yn dechrau ailddarganfod ei rinweddau, ar adeg o hyper-gysylltiad parhaol: mae cymdeithasegwyr ac athronwyr hyd yn oed yn gweld segurdod fel ffordd o ymladd yn erbyn cynhyrchiant dad-ddyneiddiol.

Y term “segurdod”, sy'n deillio yn etymologaidd o'r term Lladin “Hamdden”, yn dynodi “Cyflwr rhywun sy'n byw heb waith a heb alwedigaeth barhaol”, yn ôl y diffiniad a roddir gan y geiriadur Larousse. Yn wreiddiol, ei gyferbyn oedd «Busnes», y tarddodd y term negyddu ohono, a dynododd y gwaith caled a neilltuwyd ar gyfer caethweision, ar gyfer y dosbarthiadau is yn y byd Rhufeinig. Canfu dinasyddion Gwlad Groeg a Rhufeinig, yr artistiaid ar y pryd, trwy'r otium y gallu i fyfyrio, i wneud gwleidyddiaeth, i fyfyrio, i astudio. Ar gyfer Thomas Hobbes, ar ben hynny, “Segurdod yw mam athroniaeth”. 

Felly, yn ôl yr amseroedd a'r cyd-destun, gall segurdod fod yn werth: gall person nad yw'n cael gweithgaredd llafur-ddwys wedyn ymroi yn llwyr i weithgaredd diwylliannol neu ddeallusol, fel ymhlith Groegiaid a Rhufeiniaid Hynafiaeth. . Ond, mewn cymdeithasau cyfredol sy'n sancteiddio gwaith, fel ein un ni, mae gan segurdod, sy'n gyfystyr â segurdod, fwy o ddelwedd negyddol, sy'n gysylltiedig â diogi, diogi. Yna gwelir segurdod, yn ôl yr adage a ddefnyddir yn gyffredin, “Fel mam pob llygad”. Mae'n rhoi delwedd y diwerth fel adlewyrchiad i'r person segur.

Fodd bynnag, mae segurdod heddiw, yn cael ei ailbrisio, yn enwedig gan rai athronwyr neu gymdeithasegwyr modern a chyfoes: gallai, felly, fod yn offeryn i ymladd yn erbyn y cynhyrchiant dad-ddyneiddiol. Ac nid yw ei gryfderau yn stopio yno: byddai segurdod yn caniatáu ichi gymryd cryn bellter a thrwy hynny allu creu a datblygu syniadau newydd. 

Mae dinasyddion hefyd yn cael cyfle i gymryd cam yn ôl, a gweld yn y gallu i gymryd amser rhydd neu mewn myfyrdod, athroniaeth bywyd a all arwain at lawenydd a hapusrwydd. Mewn byd sydd wedi'i addo i gyflymder a robotization tasgau, a all segurdod unwaith eto ddod yn ffordd newydd o fyw, neu hyd yn oed yn fath o wrthwynebiad? Byddai hefyd yn angenrheidiol, ar gyfer hyn, baratoi dinasyddion y dyfodol o oedran ifanc ar gyfer y dull mwy sobr hwn o fodolaeth, oherwydd fel yr ysgrifennodd Paul Morand yn The deffro galwad ym 1937, “Mae segurdod yn mynnu cymaint o rinweddau â gwaith; mae'n gofyn am drin y meddwl, yr enaid a'r llygaid, blas ar fyfyrdod a breuddwydion, serenity ”.

Efo'r Ymddiheuriad am y segur, Mae Robert-Louis Stevenson yn ysgrifennu: “Nid yw segurdod yn ymwneud â gwneud dim, ond gwneud llawer o’r hyn nad yw’n cael ei gydnabod yn ffurfiau dogmatig y dosbarth sy’n rheoli.” Felly, byddai myfyrio, gweddïo, meddwl, a hyd yn oed darllen, cymaint o weithgareddau a ystyrir weithiau gan gymdeithas yn segur, yn gofyn am yr un cymaint o rinweddau â gwaith: a byddai angen y math hwn o segurdod, fel y dywed Paul Morand, “Tyfu’r meddwl, yr enaid a’r llygaid, y blas ar gyfer myfyrdod a breuddwydion, serenity”.

“Mae bodau dynol wir angen bywyd ac amser i wneud dim. Rydyn ni mewn patholeg sy'n gysylltiedig â gwaith, lle mae unrhyw un nad yw'n gwneud dim o reidrwydd yn berson diog ”, meddai Pierre Rabhi. Ac eto, mae hyd yn oed astudiaethau gwyddonol yn ei ddangos: pan fydd wrth law, yn y modd saib, mae'r ymennydd wedi'i adeiladu. Felly, pan fyddwn yn gadael i'n meddwl grwydro, heb ganolbwyntio ein sylw, mae ton fawr o weithgaredd yn ein hymennydd yn cyd-fynd â hyn sydd wedyn yn defnyddio bron i 80% o egni dyddiol: dyma a ddarganfuwyd ym 1996 yr ymchwilydd Bharat Biswal, o'r Brifysgol o Wisconsin.

Fodd bynnag, mae'r sail hon o weithgaredd yr ymennydd, yn absenoldeb unrhyw ysgogiad, yn ei gwneud hi'n bosibl cysoni gweithgareddau gwahanol ranbarthau ein hymennydd, yn ystod ein bod yn effro yn ogystal ag yn ystod ein cwsg. “Egni tywyll hwn ein hymennydd, (hynny yw, pan fydd yn y modd gweithredu diofyn), yn nodi Jean-Claude Ameisen yn ei lyfr Mae Les Beats du temps, yn bwydo ein hatgofion, ein breuddwydion dydd, ein greddfau, ein dehongliad anymwybodol o ystyr ein bodolaeth ”.

Yn yr un modd, mae myfyrdod, sy'n ceisio canolbwyntio ei sylw, mewn gwirionedd yn broses weithredol, lle mae'r unigolyn yn dofi ei emosiynau, ei feddyliau ... ac yn ystod yr amser y caiff y cysylltiadau cerebral eu hailfodelu. Ar gyfer y seicolegydd-seicotherapydd Isabelle Célestin-Lhopiteau, a ddyfynnwyd yn Sciences et Avenir, Méditer, “Mae i wneud gwaith o bresenoldeb i chi'ch hun sydd â chwmpas therapiwtig”. Ac yn wir, tra “Y rhan fwyaf o’r amser, rydyn ni’n canolbwyntio ar y dyfodol (sy’n debygol o ddigwydd) neu rydyn ni’n cnoi cil ar y gorffennol, i fyfyrio yw dychwelyd i’r presennol, i ddod allan o gynnwrf meddyliol, o farn”.

Mae myfyrdod yn cynyddu allyriadau tonnau'r ymennydd sy'n gysylltiedig ag ymlacio dwfn a chyffroi tawel mewn dechreuwyr. Mewn arbenigwyr, mae mwy o donnau sy'n gysylltiedig â gweithgaredd meddyliol dwys a chyffro gweithredol yn ymddangos. Byddai myfyrdod hyd yn oed yn cynhyrchu'r pŵer i wneud i emosiynau cadarnhaol bara dros amser. Yn ogystal, mae wyth rhanbarth o'r ymennydd yn cael eu newid trwy ymarfer myfyrdod cyson, gan gynnwys meysydd ymwybyddiaeth y corff, cydgrynhoad cof, hunanymwybyddiaeth ac emosiynau.

Gwybod sut i stopio, meithrin segurdod: rhinwedd a ystyrir, yn Tsieina, fel doethineb. A byddai gennym, yn ôl yr athronydd Christine Cayol, awdur Pam fod gan y Tsieineaid amsers, llawer i'w ennill “I orfodi disgyblaeth go iawn o amser rhydd arnom ni”. Felly dylem ddysgu cymryd amser, gorfodi ein munudau ein hunain yn ein bywydau aml-actif, meithrin ein hamser rhydd fel gardd…

Yn union fel General de Gaulle ei hun, a gymerodd yr amser i stopio, i gerdded gyda'i gath neu i lwyddo, ac a oedd hyd yn oed yn ei ystyried yn ddrwg nad yw rhai o'i gydweithwyr byth yn stopio. “Nid yw bywyd yn waith: mae gweithio’n ddiddiwedd yn eich gyrru’n wallgof”, haerodd Charles de Gaulle.

Yn enwedig gan fod diflastod, ynddo'i hun, hefyd â'i rinweddau ... Onid ydym yn ailadrodd yn rheolaidd ei bod yn dda gadael i blant ddiflasu? Dyfynnwyd i mewn Dyddiadur y Merched, esbonia'r seicolegydd Stephan Valentin: “Mae diflastod yn bwysig iawn a rhaid iddo gael ei le ym mywyd beunyddiol plant. Mae'n ffactor hanfodol ar gyfer ei ddatblygiad, yn enwedig oherwydd ei greadigrwydd a'i chwarae rhydd. “

Felly, mae plentyn diflas yn destun ei ysgogiadau mewnol yn lle dibynnu ar ysgogiadau allanol, sydd hefyd yn aml yn rhy fawr, neu hyd yn oed yn rhy niferus. Mae'r amser gwerthfawr hwn y mae'r plentyn wedi diflasu arno, unwaith eto'n nodi Stephan Valentin, “A fydd yn caniatáu iddo wynebu ei hun a meddwl am alwedigaethau. Felly bydd y gwagle ffelt hwn yn cael ei drawsnewid yn gemau, gweithgareddau, syniadau newydd… ”.

Beth pe bai segurdod yn syml yn llwybr at hapusrwydd? Os oedd gwybod sut i ddatgysylltu â diffyg amynedd modern yn allweddol i fywyd hapus, yn llwybr at lawenydd syml? Mae Hermann Hesse, yn The Art of Idleness (2007), yn gresynu: “Ni allwn ond difaru bod diffyg amynedd modern wedi effeithio ar ein gwrthdyniadau lleiaf ers cryn amser. Go brin bod ein ffordd o fwynhau yn llai twymynog a blinedig nag arfer ein proffesiwn. ” Mae Hermann Hesse hefyd yn tynnu sylw at hynny trwy ufuddhau i'r arwyddair hwn sy'n gorchymyn “Gwneud yr uchafswm mewn lleiafswm o amser”, mae sirioldeb yn lleihau, er gwaethaf y cynnydd mewn adloniant. Mae'r athronydd Alain hefyd yn mynd i'r cyfeiriad hwn, a ysgrifennodd ym 1928 yn ei Am hapusrwydd bod “Prif gamgymeriad ein hamser yw ceisio cyflymder ym mhopeth”.

Gan wybod sut i stopio, cymerwch amser i fyfyrio, i siarad, i ddarllen, i fod yn dawel. Hyd yn oed, hynny o weddïo, sy'n fath benodol o“Segurdod meddwl”… Datgysylltu ein hunain o frys, rhyddhau ein hunain o'r math hwn o gaethwasiaeth fodern y mae ein cymdeithasau gor-gysylltiedig wedi dod, lle mae technoleg ddigidol, rhwydweithiau cymdeithasol a gemau fideo yn galw ar ein hymennydd yn gyson: mae hyn i gyd hefyd yn gofyn am addysg ffurf benodol. Mewn model newydd o gymdeithas, er enghraifft, lle byddai incwm cynhaliaeth gyffredinol yn caniatáu i'r rhai sydd felly eisiau bod yn segur yn hytrach na chael eu dal yn nhwrf “Y cyflymder sy'n gwisgo peiriannau i lawr ac yn defnyddio ynni, sy'n stwffio pobl” (Alain), gallai hapusrwydd newydd sy'n gymdeithasol ac yn unigol ddod i'r amlwg. 

I gloi, oni allem ddyfynnu Marcel Proust, a ysgrifennodd yn Journées de lect: “Efallai na fydd dyddiau yn ein plentyndod ein bod wedi byw mor llawn â’r rhai yr oeddem yn meddwl inni eu gadael heb eu byw, y rhai a dreuliasom gyda hoff lyfr. Roedd popeth a oedd, fel petai, yn eu cyflawni dros eraill, ac a ddiswyddwyd gennym fel rhwystr di-chwaeth i bleser dwyfol ... “