Wrth grynhoi nifer o flynyddoedd o waith, lle cafwyd darganfyddiadau o reddf, ymchwil a iachâd, mae crëwr seicogeneoleg, Ann Anselin Schutzenberger, yn siarad am ei dull a pha mor anodd oedd hi iddo ennill cydnabyddiaeth.
Seicolegau: Sut wnaethoch chi feddwl am seicogeneoleg?
Ann Anselin Schutzenberger: Bathais y term “seicogeneoleg” ar ddechrau’r 1980au i egluro i’m myfyrwyr seicoleg ym Mhrifysgol Nice beth yw cysylltiadau teuluol, sut maen nhw’n cael eu trosglwyddo, a sut mae’r gadwyn o genedlaethau yn gyffredinol “yn gweithio.” Ond roedd hyn eisoes yn ganlyniad i ymchwil benodol ac yn ganlyniad fy ugain mlynedd o brofiad clinigol.
A wnaethoch chi dderbyn addysg seicdreiddiol glasurol gyntaf?
AA Š.: Ddim mewn gwirionedd. Yn y 1950au cynnar, ar ôl cwblhau fy astudiaethau yn yr Unol Daleithiau a dychwelyd i'm mamwlad, roeddwn i eisiau siarad ag anthropolegydd. Dewisais fel seicdreiddiwr arbenigwr yn y maes hwn, sef cyfarwyddwr yr Amgueddfa Manaw, Robert Jessen, a fu gynt yn gweithio fel meddyg ar alldeithiau i Begwn y Gogledd. Mewn ffordd, ef a agorodd y drws i fyd cysylltiadau rhwng cenedlaethau i mi, gan ddweud wrthyf am yr arferiad Eskimo hwn: os bydd dyn yn marw ar helfa, ei gyfran o'r ysbail yn mynd at ei ŵyr.
Dywedodd Robert Jessen, un diwrnod, wrth fynd i mewn i’r iglŵ, clywodd gyda syndod mawr sut y trodd y gwesteiwr yn barchus at ei babi gyda’r geiriau: “Tad-cu, os caniatewch, byddwn yn gwahodd y dieithryn hwn i fwyta gyda ni.” Ac ychydig funudau yn ddiweddarach roedd hi'n siarad ag ef eto fel plentyn.
Agorodd y stori hon fy llygaid i’r rolau a gawn, ar y naill law, yn ein teulu ein hunain, ac ar y llaw arall, dan ddylanwad ein cyndeidiau.
Mae`r holl blant yn gwybod am yr hyn sy`n digwydd yn y tŷ, yn enwedig yr hyn sydd wediʻi guddio oddi wrthynt.
Yna, ar ôl Jessen, roedd Francoise Dolto: ar y pryd fe'i hystyriwyd yn dda, ar ôl cwblhau eich dadansoddiad eisoes, i edrych arno hefyd.
Ac felly dwi'n dod at Dolto, a'r peth cyntaf mae hi'n gofyn i mi ei ddweud am fywyd rhywiol fy hen nain. Atebaf nad oes gennyf unrhyw syniad am hyn, gan i mi ddod o hyd i fy hen nain eisoes yn weddwon. Ac mae hi'n warthus: “Mae pob plentyn yn gwybod am yr hyn sy'n digwydd yn y tŷ, yn enwedig yr hyn sydd wedi'i guddio oddi wrthynt. Edrych am…"
Ac yn olaf, y trydydd pwynt pwysig. Un diwrnod gofynnodd ffrind i mi gwrdd â'i pherthynas a oedd yn marw o ganser. Es i i'w thŷ ac yn yr ystafell fyw gwelais bortread o fenyw hardd iawn. Daeth i'r amlwg mai mam y claf oedd hon, a fu farw o ganser yn 34 oed. Roedd y fenyw y deuthum ati yr un oed bryd hynny.
O'r eiliad honno ymlaen, dechreuais roi sylw arbennig i ddyddiadau penblwyddi, mannau digwyddiadau, salwch ... a'u hailadrodd yn y gadwyn o genedlaethau. Felly, ganwyd seicogeneology.
Beth oedd ymateb y gymuned seicdreiddiol?
AA Š.: Nid oedd y seicdreiddiwr yn fy adnabod, ac mae'n debyg bod rhai pobl yn meddwl fy mod yn freuddwydiwr neu'n wallgof. Ond does dim ots. Nid wyf yn meddwl eu bod yn gyfartal i mi, gydag ychydig eithriadau. Rwy'n dadansoddi grŵp, yn seicdrama, yn gwneud pethau y maent yn eu dirmygu.
Dydw i ddim yn ffitio i mewn gyda nhw, ond does dim ots gen i. Rwyf wrth fy modd yn agor drysau a gwn y bydd seicogeneology yn dangos ei effeithiolrwydd yn y dyfodol. Ac yna, mae Freudianiaeth uniongred hefyd yn newid dros amser.
Ar yr un pryd, fe wnaethoch chi gwrdd â diddordeb anhygoel gan y cyhoedd…
AA Š.: Ymddangosodd seicogeneology ar adeg pan ddechreuodd mwy a mwy o bobl ymddiddori yn eu hynafiaid a theimlo'r angen i ddod o hyd i'w gwreiddiau. Fodd bynnag, rwyf hyd yn oed yn gresynu bod pawb wedi cario cymaint i ffwrdd.
Heddiw, gall unrhyw un honni ei fod yn defnyddio seicogeneology heb gael hyfforddiant difrifol, a ddylai gynnwys addysg arbenigol uwch a gwaith clinigol. Mae rhai mor anwybodus yn y maes hwn fel eu bod yn gwneud gwallau dybryd wrth ddadansoddi a dehongli, gan arwain eu cleientiaid ar gyfeiliorn.
Mae angen i'r rhai sy'n chwilio am arbenigwr wneud ymholiadau am broffesiynoldeb a chymwysterau pobl sy'n ymrwymo i'w helpu, a pheidio â gweithredu ar yr egwyddor: «mae pawb o'i gwmpas yn mynd, fe af hefyd.»
Ydych chi'n teimlo bod yr hyn sy'n iawn i chi wedi'i gymryd oddi wrthych?
AA Š.: Oes. Ac yr wyf hefyd yn cael ei ddefnyddio gan y rhai sy'n cymhwyso fy dull heb ddeall ei hanfod.
Mae syniadau a geiriau, yn cael eu rhoi mewn cylchrediad, yn parhau i fyw eu bywydau eu hunain. Nid oes gennyf unrhyw reolaeth dros y defnydd o'r term "seicogeneology." Ond hoffwn ailadrodd bod seicogeneoleg yn ddull tebyg i unrhyw ddull arall. Nid yw'n ateb i bob problem nac yn brif allwedd: dim ond offeryn arall ydyw i archwilio'ch hanes a'ch gwreiddiau.
Nid oes angen gorsymleiddio: nid yw seicogeneoleg yn ymwneud â chymhwyso matrics penodol na dod o hyd i achosion syml o ddyddiadau cylchol nad ydynt bob amser yn golygu rhywbeth ynddynt eu hunain - rydym mewn perygl o ddisgyn i “mania cyd-ddigwyddiad” afiach. Mae hefyd yn anodd cymryd rhan mewn seicogeneoleg ar eich pen eich hun, yn unig. Mae angen llygad y therapydd i ddilyn holl gymhlethdodau cysylltiadau meddwl ac amheuon, fel mewn unrhyw ddadansoddiad ac mewn unrhyw seicotherapi.
Mae llwyddiant eich dull yn dangos nad yw llawer o bobl yn dod o hyd i'w lle yn y teulu ac yn dioddef o hyn. Pam ei fod mor anodd?
AA Š.: Achos rydyn ni'n cael ein dweud celwydd wrth. Am fod rhai pethau yn guddiedig oddi wrthym, a distawrwydd yn golygu dioddefaint. Felly, rhaid inni geisio deall pam y cymerasom y lle penodol hwn yn y teulu, olrhain y gadwyn o genedlaethau lle nad ydym ond yn un o’r cysylltiadau, a meddwl sut y gallwn ryddhau ein hunain.
Daw eiliad bob amser pan fydd angen ichi dderbyn eich hanes, y teulu a gawsoch. Ni allwch newid y gorffennol. Gallwch amddiffyn eich hun rhag iddo os ydych yn ei adnabod. Dyna i gyd. Gyda llaw, mae gan seicogeneoleg ddiddordeb hefyd yn y llawenydd sydd wedi dod yn gerrig milltir ym mywyd y teulu. Nid cronni trafferthion a dioddefaint i chi'ch hun yw cloddio yn eich gardd deuluol, ond i ddelio â nhw pe na bai'r hynafiaid yn gwneud hyn.
Felly pam mae angen seicogeneoleg arnom?
AA Š.: I ddweud wrthyf fy hun: “Waeth beth ddigwyddodd yn y gorffennol teuluol, ni waeth beth wnaeth fy hynafiaid a'i brofi, ni waeth beth maen nhw'n ei guddio oddi wrthyf, fy nheulu yw fy nheulu, ac rwy'n ei dderbyn oherwydd ni allaf newid «. Mae gweithio ar orffennol eich teulu yn golygu dysgu camu'n ôl oddi wrtho a chymryd llinyn bywyd, eich bywyd, i'ch dwylo eich hun. A phan ddaw'r amser, trosglwyddwch ef i'ch plant ag enaid tawelach.