Mae myth hardd am darddiad cariad yn y grefydd Hindŵaidd. I ddechrau, roedd yna oruchafiaeth - Purusha, nad oedd yn gwybod ofn, trachwant, angerdd ac awydd i wneud unrhyw beth, oherwydd bod y Bydysawd eisoes yn berffaith. Ac yna, tynnodd y crëwr Brahma ei gleddyf dwyfol allan, gan rannu Purusha yn ei hanner. Gwahanwyd y nefoedd oddi wrth y ddaear, tywyllwch oddi wrth oleuni, bywyd oddi wrth farwolaeth, a dyn oddi wrth fenyw. Ers hynny, mae pob un o'r hanner yn ymdrechu i aduno. Fel bodau dynol, rydym yn ceisio undod, a dyna beth yw cariad.
Sut i gadw fflam cariad sy'n rhoi bywyd? Rhoddodd doethion hynafol India sylw mawr i'r mater hwn, gan gydnabod pŵer rhamant ac agosatrwydd wrth ysgogi emosiynau. Fodd bynnag, y cwestiwn pwysicaf iddynt oedd: beth sydd y tu ôl i'r angerdd? Sut i ddefnyddio pŵer meddwol atyniad i greu hapusrwydd a fydd yn para hyd yn oed ar ôl i'r fflam wreiddiol farw? Mae athronwyr wedi pregethu bod cariad yn cynnwys cyfres o gamau. Nid oes rhaid i'r camau cyntaf ohono fynd i ffwrdd o reidrwydd wrth i rywun ddod yn fwy goleuedig. Fodd bynnag, bydd arhosiad hir ar y camau cychwynnol yn anochel yn golygu tristwch a siom.
Mae'n bwysig goresgyn esgyniad yr ysgol o gariad. Yn y 19eg ganrif, dywedodd yr apostol Hindŵaidd Swami Vivekananda: .
Felly, pum cam cariad o safbwynt Hindŵaeth
Mynegir yr awydd i uno trwy atyniad corfforol, neu kama. O safbwynt technegol, mae kama yn golygu “yr awydd i deimlo gwrthrychau”, ond fel arfer caiff ei ddeall fel “awydd rhywiol”.
Yn India hynafol, nid oedd rhyw yn gysylltiedig â rhywbeth cywilyddus, ond roedd yn agwedd ar fodolaeth ddynol hapus ac yn wrthrych astudiaeth ddifrifol. Nid dim ond set o safbwyntiau rhywiol a thechnegau erotig yw'r Kama Sutra, a ysgrifennwyd ar adeg Crist. Mae llawer o'r llyfr yn athroniaeth o gariad sy'n delio ag angerdd a sut i'w gynnal a'i drin.
Mae rhyw heb wir agosatrwydd a chyfnewid yn difetha'r ddau. Dyna pam y rhoddodd athronwyr Indiaidd sylw arbennig i'r gydran emosiynol. Maent wedi creu geirfa gyfoethog o eiriau sy'n mynegi myrdd o hwyliau ac emosiynau sy'n gysylltiedig ag agosatrwydd.
O'r “vinaigrette” hwn o deimladau, mae shringara, neu ramant, yn cael ei eni. Yn ogystal â phleser erotig, mae cariadon yn cyfnewid cyfrinachau a breuddwydion, yn annerch ei gilydd ac yn rhoi anrhegion anarferol. Mae'n symbol o berthynas y cwpl dwyfol Radha a Krishna, y mae eu hanturiaethau rhamantus i'w gweld mewn dawns Indiaidd, cerddoriaeth, theatr a barddoniaeth.
O safbwynt athronwyr Indiaidd, . Yn benodol, mae hyn yn cyfeirio at yr amlygiad o gariad mewn pethau syml: gwên wrth y ddesg dalu, bar siocled i'r anghenus, cwtsh didwyll.
, — meddai Mahatma Gandhi.
Tosturi yw'r amlygiad symlaf o'r cariad rydyn ni'n ei deimlo tuag at ein plant neu anifeiliaid anwes. Mae'n gysylltiedig â matru-prema, y term Sansgrit am gariad mamol, a ystyrir fel ei ffurf fwyaf diamod. Mae Maitri yn symbol o gariad mamol tyner, ond wedi'i fynegi tuag at bob bod byw, nid dim ond ei phlentyn biolegol. Nid yw tosturi tuag at ddieithriaid bob amser yn dod yn naturiol. Mewn ymarfer Bwdhaidd a Hindŵaidd, mae myfyrdod, pan ddatblygir y gallu i ddymuno hapusrwydd pob bod byw.
Er bod tosturi yn gam pwysig, nid dyma'r olaf. Y tu hwnt i'r rhyngbersonol, mae traddodiadau Indiaidd yn sôn am ffurf amhersonol o gariad lle mae teimlad yn tyfu ac yn dod yn gyfeiriad at bopeth. Gelwir y llwybr i gyflwr o'r fath yn “bhakti yoga”, sy'n golygu meithrin personoliaeth trwy gariad at Dduw. Ar gyfer pobl anghrefyddol, efallai na fydd bhakti yn canolbwyntio ar Dduw, ond ar Ddaioni, Cyfiawnder, Gwirionedd, ac ati. Meddyliwch am arweinwyr fel Nelson Mandela, Jane Goodall, y Dalai Lama, ac eraill di-ri y mae eu cariad at y byd yn hynod o gryf ac anhunanol.
Cyn y cam hwn, cyfeiriwyd pob un o gamau cariad at y byd allanol o amgylch person. Fodd bynnag, ar ei frig, mae'n gwneud cylch o chwith iddo'i hun. Gellir cyfieithu Atma-prema fel hunanoldeb. Ni ddylid drysu rhwng hyn a hunanoldeb. Beth mae hyn yn ei olygu yn ymarferol: rydym yn gweld ein hunain mewn eraill ac rydym yn gweld eraill yn ein hunain. “Mae'r afon sy'n llifo ynoch chi hefyd yn llifo ynof fi,” meddai'r bardd cyfriniol Indiaidd Kabir. Wrth gyrraedd Atma-prema, rydyn ni'n dod i ddeall: gan roi o'r neilltu ein gwahaniaethau mewn geneteg a magwraeth, rydyn ni i gyd yn amlygiadau o un bywyd. Bywyd, a gyflwynwyd mytholeg Indiaidd ar ffurf Purusha. Daw Atma-Prema gyda'r sylweddoliad ein bod ni'n blant i'r Goruchaf y tu hwnt i'n beiau a'n gwendidau personol, y tu hwnt i'n henw a'n hanes personol. Pan rydyn ni'n caru ein hunain ac eraill mewn dealltwriaeth mor ddwfn ond amhersonol, mae cariad yn colli ei ffiniau ac yn dod yn ddiamod.