Os ydych chi eisiau gwybod mwy am rywun, edrychwch ar sut mae'r person hwnnw'n ymwneud ag eraill. Wedi'r cyfan, po fwyaf y byddwn yn parchu ac yn caru ein hunain, y mwyaf gofalus a gofalgar y byddwn yn trin ein hanwyliaid.
Wrth ddarllen stori arall am drais yn y cartref, dywedodd ffrind yn bigog: “Ni allaf ddeall beth sy'n digwydd yn eu hymennydd! Sut mae'n bosibl, ar y naill law, i watwar person o'r fath, ac ar y llaw arall, i ddioddef cyhyd?! Mae'n fath o wallgof.»
Pan fyddwn yn dod ar draws ymddygiad mewn eraill na allwn ei esbonio, rydym yn aml yn siarad am eu gwallgofrwydd neu wiriondeb. Mae'n anodd treiddio i ymwybyddiaeth rhywun arall, ac os nad ydych chi'ch hun yn ymddwyn fel yr un nad ydych chi'n ei ddeall, y cyfan sy'n weddill yw gwthio'ch ysgwyddau mewn dryswch. Neu dal i geisio gyda chymorth rhesymeg a'ch profiad eich hun i ddod o hyd i'r ateb: pam?
Yn y chwiliadau hyn, gellir dibynnu ar yr egwyddor a ddarganfuwyd ers amser maith gan seicolegwyr ac athronwyr: wrth gyfathrebu ag un arall, ni allwn godi uwchlaw lefel y berthynas â ni ein hunain.
Mae gan y dioddefwr ei teyrn mewnol ei hun, sy'n ei dychryn, gan ei hamddifadu o'r hawl i hunan-barch.
Mewn geiriau eraill, mae sut rydyn ni'n trin eraill yn dangos sut rydyn ni'n trin ein hunain. Y mae'r sawl sy'n codi cywilydd ar eraill yn gyson yn codi cywilydd arno'i hun. Y mae'r sawl sy'n tywallt casineb ar eraill yn ei gasáu ei hun.
Mae yna baradocs adnabyddus: mae llawer o wŷr a gwragedd sy'n dychryn eu teuluoedd yn teimlo nad ydyn nhw'n ymosodwyr pwerus o gwbl, ond yn ddioddefwyr anffodus y rhai maen nhw'n eu poenydio. Sut mae hyn yn bosibl?
Y ffaith yw bod y tu mewn i seice y gormeswyr hyn eisoes yn teyrn mewnol, ac mae ef, yn gwbl anymwybodol, yn gwatwar y rhan honno o'u personoliaeth sy'n hygyrch i ymwybyddiaeth. Ni allant weld y teyrn mewnol hwn, mae'n anhygyrch (yn union fel na allwn weld ein hymddangosiad heb ddrych), ac maent yn taflu'r ddelwedd hon i'r rhai sydd gerllaw.
Ond mae gan y dioddefwr hefyd ei teyrn mewnol ei hun, sy'n ei dychryn, gan ei hamddifadu o'r hawl i hunan-barch. Nid yw hi'n gweld gwerth ynddi hi ei hun, felly mae perthynas â teyrn allanol go iawn yn dod yn bwysicach na lles personol.
Po fwyaf y byddwn yn aberthu ein hunain, y mwyaf y byddwn yn ei fynnu gan eraill.
Mae'r rheol “fel gyda chi'ch hun, felly gydag eraill” yn wir mewn ystyr gadarnhaol. Mae gofalu amdanoch chi'ch hun yn dechrau gofalu am eraill. Trwy barchu ein dymuniadau a'n hanghenion ein hunain, rydyn ni'n dysgu parchu eraill.
Os byddwn yn gwrthod gofalu amdanom ein hunain, gan ymroi yn llwyr i eraill, yna byddwn hefyd yn gwadu'r hawl i'r rhai o'n cwmpas ofalu amdanom ein hunain hebom ni. Dyma sut mae’r awydd i “dagu â gofal” a “gwneud daioni” yn cael ei eni. Po fwyaf y byddwn yn aberthu ein hunain, y mwyaf y byddwn yn ei fynnu gan eraill.
Felly os ydw i eisiau deall byd mewnol un arall, edrychaf ar sut mae'n trin eraill.
Ac os ydw i eisiau gweld rhywbeth ynof fy hun, byddaf yn talu sylw i sut rydw i gyda phobl eraill. Ac os yw’n ddrwg gyda phobl, mae’n ymddangos fy mod yn gwneud “drwg” i mi fy hun yn gyntaf oll. Oherwydd bod lefel y cyfathrebu ag eraill yn cael ei bennu'n bennaf gan lefel y cyfathrebu â chi'ch hun.