Sergi Rufi: “Mae'r meddwl fel cyllell: mae iddi sawl defnydd, rhai yn ddefnyddiol iawn ac eraill yn niweidiol iawn”

Sergi Rufi: “Mae'r meddwl fel cyllell: mae iddi sawl defnydd, rhai yn ddefnyddiol iawn ac eraill yn niweidiol iawn”

Seicoleg

Mae'r seicolegydd Sergi Rufi yn cyhoeddi “Seicoleg go iawn”, lle mae'n dweud sut y gwnaeth drawsnewid ei ddioddefaint yn lesiant

Sergi Rufi: “Mae'r meddwl fel cyllell: mae iddi sawl defnydd, rhai yn ddefnyddiol iawn ac eraill yn niweidiol iawn”

Sergi rufi Aeth o gwmpas ac o gwmpas nes iddo ddod o hyd i'r hyn yr oedd am ei wneud. Meddyg, Meistr a BA mewn Seicoleg, mae Rufi yn ymarfer seicoleg amgen, yr hyn y mae'n ei alw'n “seicoleg go iawn.” Felly, trwy ei hyfforddiant a'i brofiad, mae'n ceisio helpu eraill i gyflawni lles heb aros ar yr wyneb.

Newydd ei gyhoeddi “Seicoleg go iawn” (Dome Books), llyfr, bron yn gofiant, ond yn rhannol hefyd ganllaw, lle mae'n dweud ei ffordd i adael dioddefaint ar ôl. Mewn cymdeithas uwch-gysylltiedig, lle mae pawb mae'n debyg ein bod ni'n hapus ar gyfryngau cymdeithasol, lle rydym yn cael ein llethu fwyfwy gan yr holl wybodaeth a dderbyniwn ac rydym yn gwybod llai amdanom ein hunain yn bwysig,

 fel maen nhw'n dweud, gan wybod sut i “wahanu'r gwenith o'r siffrwd.” Buom yn siarad â Sergi Rufi yn ABC Bienestar am yr union beth hwn: gosod hapusrwydd, dylanwad y newyddion a llawer o'r ofnau sy'n ein poeni bob dydd.

Pam ydych chi'n dweud y gall y meddwl fod yn offeryn llesiant, ond hefyd yn artaith?

Gall fod, neu'n hytrach, ydyw, oherwydd nid oes unrhyw un wedi ein dysgu mewn gwirionedd sut mae'r meddwl yn gweithio, beth ydyw, ble mae, yr hyn y gallwn ei ddisgwyl ohono. I ni, mae'r meddwl yn rhywbeth sydd wedi'i guddio oddi wrthym ni ac sy'n cael ei adeiladu'n awtomatig, ond mewn gwirionedd mae'n rhywbeth cymhleth iawn. Gallem ddweud bod y meddwl fel cyllell: mae iddi sawl defnydd, rhai yn ddefnyddiol iawn ac eraill yn niweidiol iawn. Y meddwl yw'r anhysbys tragwyddol.

Pam rydyn ni mor ofni unigrwydd? A yw'n symptom o'r oes fodern?

Rwy'n credu bod unigrwydd yn rhywbeth sydd bob amser wedi ein dychryn, ar lefel niwrolegol ac ar lefel fiolegol; rydym wedi ein cynllunio i fyw mewn llwyth, mewn cenfaint. Mae'n rhywbeth cymhleth, ac ar hyn o bryd mae'r cyfryngau yn hyrwyddo bywyd fel cwpl ac fel teulu. Nid ydym yn gweld hysbysebion pobl yn unig, sy'n gwenu. Mae adeiladwaith cymdeithasol-ddiwylliannol yr ydym yn ei weld bob dydd sy'n troseddoli'r ffaith o fod ar eich pen eich hun.

Felly mae stigma ar unigrwydd, ar fod yn sengl…

Yn union, yn ddiweddar gwelais mewn cylchgrawn stori am berson enwog, lle dywedasant ei fod yn hapus, ond roedd rhywbeth yn dal ar goll, oherwydd ei fod yn dal yn sengl. Mae senglrwydd yn aml yn cael ei drin fel petai'n frawddeg, ac nid yn ddewis.

Dywed yn y llyfr nad yw rhesymoledd yn ein helpu i gyflawni lles meddyliol. Ydyn ni'n drysu rhesymoli ag iachâd?

Rhesymoli yw'r cyfan yr ydym wedi'i ddysgu: meddwl, amau ​​a chwestiynu, ond rywsut yn ddiweddarach nid ydym yn gallu gwybod sut yr ydym, os ydym yn iach, sut yr ydym. Mae'r mathau hyn o gwestiynau yn fwy trwy brofiad, a sawl gwaith nid ydym yn gwybod sut i'w datrys. Mae ein meddwl yn awtomatig 80% o'r amser, ac yn hyn mae ein profiad yn ymyrryd, sydd lawer gwaith, heb inni sylweddoli hynny, yn ein arafu. Ni allwn fod trwy'r amser hyd nes yr hyn y mae meddwl yn ei ddweud wrthym: rydym yn gymysgedd o lawer o bethau, a llawer gwaith nid yw popeth yn rheswm ac yn rhesymeg. Mae cyfeillgarwch, cariad, fy hoffterau ar gyfer cerddoriaeth, bwyd, rhyw ... yn bethau na allwn eu rhesymoli.

Beth ydych chi'n ei olygu pan ddywedwch yn y llyfr fod athrawon yn gyffredin yn ein bywydau, ond nid athrawon?

Mae'n rhaid i'r athro / athrawes ymwneud â rhywun sy'n ymroddedig i'r swyddogaeth y telir amdano, sef trosglwyddo testun neu amlinelliad, ac eto mae'n rhaid i athro ymwneud â rhywbeth mwy cyfannol. Mae'n rhaid i'r athro ymwneud â'r rhan fwyaf rhesymol, yr hemisffer chwith, a'r athro â rhywbeth mwy cyflawn, gyda rhywun sy'n meddwl gyda dwy ran yr ymennydd, sy'n siarad am werthoedd gydag anwyldeb a pharch. Mae'r athro'n fwy o robot ac mae athro'n fwy dynol.

A yw hyfforddi'n beryglus?

El hyfforddi Nid ynddo'i hun, ond mae'r busnes o'i gwmpas. Cyrsiau o fis neu ddau sy'n gwneud ichi feddwl eich bod yn arbenigwr ... Pan fydd diffyg cod moeseg, mae yna bobl sy'n ymarfer mewn proffesiynau nad ydyn nhw'n eu rheoli ac yn yr achos hwn, gallwch chi fynd am help a dod i ben i fyny yn waeth. Y tu ôl i bob ffasiwn mae'n rhaid i chi fod yn amheus. Os bydd rhywbeth fel hyn yn digwydd, fel rheol mae angen economaidd, nid cymhelliant dyneiddiol. Ac yn achos hyfforddi… I mi mae rhywun yn cael ei alw hyfforddwr bywyd gyda 24 mlynedd, wel a gyda 60, heb fynd trwy lawer o brosesau a gwaith mewnol ac argyfwng, mae'n gymhleth. Credaf fod y hyfforddwr bywyd dylai fod yn rhywun ychydig cyn amser y garreg fedd (Cyfres). Y foment o gael swydd am y tro cyntaf, y cwpl cyntaf, eu bod yn eich gadael chi, mae'n rhaid i ni gael profiad ac nid yn unig ein bod ni wedi byw'r pethau hyn, ond wedyn wedi eu gweithio.

A yw Instagram yn trawsnewid dynameg perthnasoedd cymdeithasol?

Mae Instagram yn blatfform sy'n hyrwyddo rhyngweithio byr, hunanol a blaen. Rwy'n siarad yn y llyfr bod dau fath o bobl sy'n defnyddio'r rhwydwaith cymdeithasol hwn: pobl sydd bob amser yn dangos eu hunain i fod yn iach a'r rhai sy'n fwy cyfrifol. Mae fel ffigur yr athro a'r athro a nododd: mae gan y cyntaf ddefnydd unffordd o Instagram, mae'n ceisio ennyn cenfigen ac ennill llawer hoff bethau; mae gan yr ail gyfathrebiad mwy llorweddol a llai condescending. Mae'r arddangosfa hon yn y diwedd yn dylanwadu, wrth gwrs.

A yw diwylliant yn ein siapio fel pobl?

Yn hollol, rydym yn fodau diwylliannol. Er enghraifft, mae pobl yn canu caneuon yn gyson, a rhaid inni sylweddoli nad alaw yn unig yw cerddoriaeth, mae'n delynegion, mae'n timbre trist a hapus ac mae hyn yn ein hadeiladu. Mae yna ddiwylliant defnyddwyr lle mae tuedd benodol, mae bob amser ychydig yr un peth, ond rydyn ni'n teimlo bod yna gynnyrch rydyn ni'n ffitio ag ef. Er enghraifft, geiriau cerddoriaeth Ladin; Maen nhw'n cael eu clywed llawer ac mae'n ein hadeiladu ni fel pobl, mae'n dylanwadu ar sut ydyn ni.

Yn dal i fod, a all mynegiant artistig ein helpu i deimlo'n well, mewn heddwch â ni'n hunain?

Wrth gwrs mae'n gwneud, er os yw'n gwneud i ni fod yn dawel gyda ni'n hunain, wn i ddim ... Ond mae'n gyfrwng cyfathrebu, cysylltiad a catharsis, o fynegiant. Er hynny rydych chi'n troi'r radio ymlaen ac mae'r un gân bob amser yn chwarae, a sawl gwaith yn y math hwn o gariad gwenwynig canolig artistig yn cael ei ail-greu, y ffynnon fewnol, a dychwelyd ato dro ar ôl tro ... mae'n anodd dod allan ohoni os ydym ni ei ail-fyw trwy'r dydd.

Mae'n siarad yn llyfr yr oes newydd Disney, yr hyn y mae llawer yn ei alw'n “Mr. Effaith ryfeddol ”… A yw cwlt gormodol hapusrwydd yn ein pwyso i lawr?

Ydy, mae'r chwiliad ei hun yn tanio angen llwyr; Os ydw i'n edrych am hynny, does gen i ddim. Mae'n ymddangos na fyddwn yn hapus hyd nes y byddwn yn parhau i berffeithrwydd, yn gorfodi harddwch esthetig, yn gwenu yn gyson. Nid wyf yn defnyddio'r gair hapusrwydd, oherwydd ei fod yn gysylltiedig â hyn, sydd yn y diwedd yn gynnyrch.

Mewn gwirionedd, efallai na fydd hapusrwydd mor gymhleth, efallai ei fod yn rhywbeth symlach, a dyna pam ei fod yn ein dianc, oherwydd yr hyn a ddysgwyd inni yw cymhlethdod a chwilio cyson.

Gadael ymateb